黑格尔在《现象学》的序言中写道，只有心灵（Geist）是真实的，他不断重申这一观点（我已将黑格尔的Geist翻译为“心灵”，这与威廉华莱士的观点一致，即“对于普通英国人来说，精神这个词会带我们越过中线进入正确的宗教信仰之地” ——黑格尔的心灵哲学，牛津，1894 年， p. 1.) 因此，他必须被视为哲学唯心主义者他对乔治·伯克利（George Berkeley）的描写相当轻描淡写然而，他似乎没有仔细研究过他的作品，有时被描述为客观唯心主义者，以消除他对经常被归咎于伯克利的主观唯心主义的怀疑黑格尔的唯心主义以伊曼纽尔·康德的作品为前提，并受到费希特和谢林的影响，但他早期未发表的著作表明他有自己的关注，独立于他著名的德国前辈，我来为大家科普一下关于哲学通俗的说是什么?下面希望有你要的答案，我们一起来看看吧!
哲学通俗的说是什么
黑格尔在《现象学》的序言中写道，只有心灵（Geist）是真实的，他不断重申这一观点。（我已将黑格尔的Geist翻译为“心灵”，这与威廉华莱士的观点一致，即“对于普通英国人来说，精神这个词会带我们越过中线进入正确的宗教信仰之地” ——黑格尔的心灵哲学，牛津，1894 年， p. 1.) 因此，他必须被视为哲学唯心主义者。他对乔治·伯克利（George Berkeley）的描写相当轻描淡写然而，他似乎没有仔细研究过他的作品，有时被描述为客观唯心主义者，以消除他对经常被归咎于伯克利的主观唯心主义的怀疑。黑格尔的唯心主义以伊曼纽尔·康德的作品为前提，并受到费希特和谢林的影响，但他早期未发表的著作表明他有自己的关注，独立于他著名的德国前辈。
黑格尔说只有心灵是真实的，并不是说物质不存在，只有心灵存在。在黑格尔看来，心灵不是多个非物质实体，而是一个个体系统，通过将它们体现为越来越复杂的形式来积极开发其潜力。根据黑格尔的说法，精神的一个基本特征是自由，任何部分或有限的东西都不可能是完全自由的。因此，作为唯一实相的头脑是无限的。此外，没有人是自由的，除非他意识到自己在做什么，因此无限心是自觉心。艺术家和政治家、商人和圣人，都或多或少地忙于自己的工作，而不必关心自己在做什么。按照黑格尔的说法，哲学家的作用是让人们意识到艺术和政治、商业和宗教是什么，从而使心灵发挥到它的最大范围，从而成为绝对的。与毕达哥拉斯、普罗提诺和本尼迪克特·德·斯宾诺莎一样，黑格尔是一位哲学家，他认为哲学是一种净化和解放心灵的活动。
辩证的黑格尔当然以其辩证法而闻名，但要用一个简短的指南针来解释这一点是非常困难的。首先应该指出的是，黑格尔以辩证的三元组来阐述他的系统著作，包括正题、反题和综合。因此，他将他的百科全书划分为三个基本部分—— “逻辑”、“自然哲学”和“心灵哲学”。首先，他阐述了作为思想发展形式的范畴；第二，他说“理念”被认为是“他者”（Anderssein) 或外部性；在第三种情况下，心智被认为是“为自己”而存在的，意识到自己和它所产生的机构。在这些主要部门中还有进一步的三元细分，尽管非常多的细分不属于这种性质。因此，很明显，黑格尔本人将他的整个作品视为辩证结构，将思想和自然作为对立面统一在思想和社会中，在人的艺术和宗教产品中，并最终在哲学自我意识的活动中。
那么黑格尔的体系是有辩证结构的，但他的辩证方法是什么呢？黑格尔与斯宾诺莎一样，认为错误在于不完备性和抽象性，但与斯宾诺莎不同的是，他认为不完备性和抽象性可以通过它们产生的矛盾来识别。他认为，哲学家的职责是找出部分或抽象观点中潜在的矛盾，并以这样一种方式强调和阐述它们，以便构建较少部分和较不抽象的观点，但仍保留其自身的内容。原始观点中的真理。同样的方法要轮流用于较不偏颇和较不抽象的观点，并尽可能彻底地加以压制。这种强调和强调矛盾的方法不仅是为了摒弃错误，而且是为了维护真理。因为在德国的幸福环境aufheben 的意思是“取消”和“保存” ——它的字面意思是“举起” ——黑格尔能够简洁而敏锐地表达他的这一方面的观点。aufgehoben的概念或观点被超越而没有被完全抛弃。黑格尔的《心灵现象学》描述了人类的各种态度——依赖感官经验、相信实体、超凡脱俗、艰苦的道德主义等等——都有一定的道理，但又相互矛盾，从而得出“真理是一种酒神狂欢，没有一个成员是清醒的，”正如黑格尔在序言中所说的那样。他的逻辑给出了类别如何以这种方式相关的说明。在他的哲学史讲座中，他试图表明，爱奥尼亚人的主要哲学观点一方面是我们离不开的积极贡献，另一方面是我们必须面对的矛盾。克服。
历史黑格尔哲学的另一个特点是对历史的关注。正如黑格尔钦佩柏拉图的哲学一样，他认为在 19 世纪不可能成为柏拉图主义者，当时哲学背景与柏拉图时代大不相同。在他的历史哲学讲座中，黑格尔认为具体的人的历史与他的思想史一样是一种进步。这是他从思想本质上是自由的论题中推导出来的。因此，在黑格尔看来，每个历史时代都体现了人的自由思想发展的某个方面或阶段，一个人与他的时代背道而驰是荒谬的，除非他正在为未来的时代准备道路。黑格尔从启蒙时期的哲学家那里借用了这种“进步主义”，可以这样称呼它。它对马克思主义产生了很大的影响。
基督教黑格尔认为他的体系为基督教提供了辩护，他的体系的支持者和反对者都持这种观点。那些被称为右派黑格尔派的人认为黑格尔的辩护是成功的，而左派黑格尔派则认为他的基督教只是肤浅的，他的基督教术语是对非常不同的东西的伪装。在他的体系中，黑格尔在辩证尺度上将哲学置于宗教之上，这可能会为左派的解释提供一些支持。然而，黑格尔在这一点上的观点和在其他重要问题上的观点是模棱两可的。一方面，他认为只有无限的心才是真实的；另一方面，他认为无限的心不能区别于有限的和局部的，也不能超越有限的和局部的。他认为这些观点并不矛盾，
本条目将简要描述黑格尔死后发表在黑格尔神学青年史册上的早期著作。它将继续介绍黑格尔的第一本重要著作《心灵现象学》，并以主要基于百科全书的黑格尔体系的简要讨论结束。
早期未发表的著作《耶稣的一生》甚至在他写下他的“耶稣的生平”之前，黑格尔就已经写过一些关于基督教的评论，他在其中批评它相信祈祷的功效，并将其与世俗的社会宗教进行对比，而不是它的危害。希腊人。他认为，与苏格拉底相比，耶稣是蒙昧主义者和心胸狭窄的人。在“耶稣的生平”中，似乎黑格尔决定以康德宣言的形式重写福音书。他首先声称上帝是纯粹的理性。他形容耶稣是约瑟和马利亚的儿子。黑格尔提到的唯一奇迹是他以自然主义的方式解释的，随着耶稣的死亡和埋葬而结束了这项工作。中心主题是善良的耶稣为道德律法尽职尽责与要求一丝不苟地遵守一套据说是上帝命令的非理性规则的犹太祭司之间的冲突。耶稣被描绘成对法利赛人说：“当你把你的教会法规和积极的命令视为赐给人类的最高法律时，你就没有理解人的尊严和他从自己身上创造出神性观念的力量。和他的意志的知识。” 这种不太可能的说法是这部作品的典型方式，这种方式剥夺了福音对个人和诗意的叙述。
基督教的积极性基督教的积极性的 主题——一方面是理性在基督教中的地位，另一方面是事实和历史的地位——已经在“耶稣的生平”中提出。发展当时自然法之间的区别的含义和实证法以及自然宗教和实证宗教之间的关系，黑格尔认为，实证要素依赖于权威，并不完全基于人的尊严。在基督教中，根据黑格尔的说法，主要的积极因素是由高度专制的宗教犹太教提供的。但耶稣本人将积极的元素带入理性道德中，这是他教导的主要目标；如果他没有声称上帝对他的教导拥有权威，他就不可能从他那个时代的犹太人那里得到倾听。“因此，耶稣要求人们注意他的教义，不是因为它们适合我们精神的道德需要，而是因为它们是上帝的旨意”（早期神学著作），第 76)。耶稣自称是弥赛亚，是在使用听众能理解的语言。他的追随者出于对他生活细节的天然兴趣，将这些积极的元素发展成基督教。他们呼吁奇迹作为耶稣的神性和美德的证明，而不是因为他对美德的教导而尊敬他，而是因为他应该创造的奇迹而尊敬他关于美德的教导。
黑格尔问希腊人和罗马人的异教是如何被基督教征服的。他的回答是，在他们伟大的时期，希腊人和罗马人都是自由民族，每个人都认为自己的利益与社区的利益密不可分。当他们失去自由时，也就失去了将他们与同胞联系在一起的动机；政府和权威现在是从外部强加给孤立的个人的，他们开始将自己的生活视为个人财产，而不管单独赋予他们意义的社会整体如何。
因此，罗马皇帝的专制将人类的精神从地球上赶了出来，散播了一种苦难，迫使人们去寻求和期待天堂的幸福；被剥夺了自由，他们的精神，他们永恒而绝对的元素，被迫飞向神灵。[教义] 上帝的客观性是对人的腐败和奴役的对应物。（同上，第162。- 163）
基督教精神在基督教精神中黑格尔继续并加强了对犹太教的攻击，他认为犹太教是一种统治宗教。然而，他现在也批评康德伦理学，但在其中发现了与他在犹太宗教中批评的相同的积极因素，并被视为对耶稣教义的污染。康德将他的理性宗教与西伯利亚萨满的宗教进行了对比，理由是这些原始人，以及一些文明的主教和清教徒，非理性地崇拜他们认为对人类施加统治的外来力量。但在黑格尔看来，这些肯定信条的信徒与康德所认可的宗教的追随者之间的区别，“不是前者使自己成为奴隶，而后者是自由的，而是前者在自己之外有他们的主人，道德( Moralit ä t ) 作为对康德道德的贬义描述，他现在认为康德道德是人的倾向，包括他的冲动和他的爱的感觉，服从于一个普遍的理性，这个理性被认为是自由的，尤其是所有的激情。他认为，在登山宝训中，美德要求的远不止这些和那个耶稣提出了更高的要求。“布道并不教导对法律的敬畏；相反，它展示了那些满足法律但将其废除为法律的东西，因此高于服从法律并使法律成为多余的东西”（同上，第 212 页）。因此，责任的地位低于爱。“耶稣普遍要求他的听众放弃他们的权利，通过爱使自己超越正义或不正义的整个领域，因为在爱中，不仅权利消失，而且不平等的感觉和仇敌的仇恨也消失了，这种感觉是对平等的迫切要求意味着”（同上，第 218 页）。黑格尔在这里从登山宝训的伦理学和耶稣的行为中看到了某种“美丽的灵魂”威廉·迈斯特。耶稣拒绝为自己辩护或维护他的权利，从而保留了他的尊严。
黑格尔接着微妙地讨论了一方面对个人和其他人进行反抗，另一方面对从冲突中撤出可能造成的后果。在这部分著作中，可以看出辩证法的开端，正如几年后在《心灵现象学》中所使用的那样。
心理现象学《现象学》是黑格尔著作中最晦涩、最有趣的一部。在扉页上，它被描述为“科学体系，第一部分。心灵现象学”，但黑格尔系统的这种安排在百科全书中没有继续，其中标题为“心灵现象学”的部分包含在第三部部分并只处理原始现象学的一些主题。黑格尔把现象学相当仓促地聚在一起，不知道该怎么称呼它。第一版的不同版本的标题略有不同，似乎是新标题“意识体验的科学”放在序言之后和引言之前。就一个中心主题而言，它包括对人类意识从单纯的感官意识到绝对知识的各个阶段的描述，但也有许多离题的主题，例如歌德对“美丽灵魂”的描述，在恐怖统治中，和FJ高尔的骨相。现象学与百科全书辩证推进的区别黑格尔死后不久就被引用作为辩证方法不足的证据（CF Bachmann, ü ber Hegels System und die Nothwendigkeit einer nochmaligen Umgestaltung der Philosophie , Leipzig, 1833）。在 20 世纪，马克思主义者更喜欢现象学而不是黑格尔的其他著作，因为卡尔·马克思本人钦佩它，并且因为它描述了人类如何通过他的劳动改造自然世界来发展。存在主义者更喜欢它而不是后来的系统，因为它认为人是自己的创造者。毫无疑问，黑格尔提到死亡和对死亡的恐惧也给他们留下了深刻的印象。
该现象开始在其所认为的物理事物的知识前提是物理世界由军队依法交互的视图感官知觉的一种辩证的讨论。黑格尔坚持认为，关于这样一个世界的知识实际上是一种自我知识，因为通过深入现象背后的力量，我们意识到我们自己已经设计并放置在那里的东西。“在所谓遮掩事物内部构造的帷幕后面，除了我们自己，什么也看不见。 走在后面。” 科学理论的物理世界预设有自我意识的存在。当他分析自我意识时，黑格尔认为它预设了多个有生命和有欲望的存在，每个人都试图使世界服从于自己的愿望，使这是他自己的一部分。
主人和奴隶没有人会满足于无法获得其他人有意识地承认的征服。因此，存在权力和认可的斗争。在这场斗争中，有些人会比他们的竞争对手冒更大的风险；那些风险最小的人将成为那些冒着生命危险而面临死亡的人的奴隶或奴仆。为了保全自己的生命，奴隶服从于主人，主人将奴隶视为实现自己计划的手段。奴隶被迫工作，而主人可以享受闲暇，因为奴隶正在重塑自然世界，以提供他的劳动产品供主人消费。因此，主人的闲暇使他免于体验自然的消极性，而奴隶在与自然的反抗作斗争时，了解它的秘密并投入其中。主人，在消耗中，在破坏；奴隶在工作中创造。但是主人的消费取决于奴隶的工作，因此是无常的，而奴隶的劳动则转化为永久存在的东西。黑格尔也认为，奴隶改造自然世界的工作是他害怕主人的结果，主人可以杀死他。文明的作品战胜了死亡。冒着生命危险成为第一位大师的人打破了自然的束缚，开始了将思想融入其中的过程。的劳动转化为永久存在的事物。黑格尔也认为，奴隶改造自然世界的工作是他害怕主人的结果，主人可以杀死他。文明的作品战胜了死亡。冒着生命危险成为第一位大师的人打破了自然的束缚，开始了将思想融入其中的过程。的劳动转化为永久存在的事物。黑格尔也认为，奴隶改造自然世界的工作是他害怕主人的结果，主人可以杀死他。文明的作品战胜了死亡。冒着生命危险成为第一位大师的人打破了自然的束缚，开始了将思想融入其中的过程。
《现象学》中的这一部分引起了马克思主义者的极大兴趣，这并不奇怪。无论乔治·六合á CS，在明镜荣格黑格尔和马尔库塞，在理性与革命（第二版，伦敦和纽约，1955年），做作去讨论它不提黑格尔所强调的对死亡的恐惧。在介绍à拉讲座德黑格尔，亚历山大KOJ è VE带出死亡的恐惧的重要性和表现，那就是，黑格尔在这里关心的自然历史思想的转变，从单纯的生活，从动物性自由。
不快乐的意识下一个辩证的转变是从试图掌握自然的心智到寻求自身自由和独立的心智，这说：“正是在思考我是自由的，因为我不在另一个之中，而是完全与自己单独相处”，以坚忍主义为例的态度。但是，斯多葛主义转变成怀疑主义，因为斯多葛派在自己身上找到了作为理性的、有思想的存在的自由，而怀疑论者则进一步推动自由，使用思想来消散自己的范畴。在黑格尔看来，这是罗马帝国解体时盛行的心态。基督教是精神上绝望的人们试图在永恒和无限的上帝中找到稳定的尝试。
黑格尔把这种心境称为不快乐的意识。个人在他自己内部分裂，意识到他自己的孤立，将一切美好都归功于上帝的活动。黑格尔在这里所说的话是从《基督教的积极性》中的一段话中详细阐述的，这段话描述了人的永恒和绝对如何“被迫飞向神”。不快乐的意识被黑格尔视为犹太教和基督教的特征，是所有信仰超越上帝的人在任何时候都存在的条件，在他们面前他们一无所有。这是通往更高形式的自我控制的阶段。
需要注意的是，在现象学的这一部分中，黑格尔从认识论通过某种思辨社会学，再到对人类意识历史阶段的描述。根据罗森克兰兹的说法，黑格尔在晚年时曾将现象学称为他的哲学“发现之旅”，而且论证的过程虽然引人注目，但似乎并没有完全被预见到。乔赛亚·罗伊斯是正确的，他说，在这本书中，黑格尔串行顺序描述”，体验一些品种......是一次高智力生活的一般演变的特点，并从常识naivet过渡的例子é哲学反思和理想主义体系的门槛”（现代理想主义讲座，J. Loewenberg 编辑，纽黑文，1919 年，第 139 页）。
理性作为“客观性”在“作为观察者的理性”的标题下讨论了他那个时代的某些科学理论之后，黑格尔继续考虑理性变得实用的一些方式。他描绘了一个像浮士德一样试图让逝去的瞬间停留的人。当这种尝试失败时，不可避免地，人们会以感伤幻灭的精神寻求理想，但这种浪漫的十字军东征从来都不是真正认真的。作为对这种轻浮的反应，人们对无私学术的艰苦智力追求、对“客观性”、对事实和“事物本身”的关注产生了兴趣。但这些据称无私的研究人员实际上进入了一种知识丛林（das geistige Thierreich) 在那里，他们互相欺骗，也欺骗自己，在为真理服务的过程中将彼此撕成碎片。很快就会发现，重要的不是事实，而是在其专业领域工作的学者对事实所主张的某种所有权。
道德辩证法在现象学的下一部分，题为“心灵”，黑格尔考虑了人的心灵是如何体现在他的规则和制度中的。这部分既是对主要道德态度类型的说明，又是一种历史哲学。就黑格尔对从希腊和罗马文明到早期和中世纪基督教再到新教和法国大革命的历史发展的研究而言，这两种思路是结合在一起的。作为自由的主要方面和阶段的展开，因此，作为对古代世界道德中潜在和隐含的东西的辩证实现。这种展开是辩证的，因为它是通过振荡进行的，因为它是通过冲突使之成为可能的，在古代世界是通过家庭诸神与城市法律之间的冲突，而在现代世界是通过权利主张之间的冲突。个人需求和社会需求。
在这一部分，黑格尔指出了 1840 年代吸引马克思的异化学说。在建立他的文明的过程中，人类创造了既是他自己的产物又是对他的外来约束的制度和规则。他甚至可能不理解它们，因此它们在他看来很陌生。当然，黑格尔的观点是，如果没有这些制度和规则，也没有它们强加的对任性的限制，心灵就无法达到其更高的水平。
宗教和绝对知识在现象学的最后两部分，黑格尔提出了宗教的辩证法和通往绝对知识的道路。在心智的早期发展中，个人必须在自然世界和社会中找到自己的位置，但在宗教中，他获得了绝对存在的意识。这是在原始自然宗教中首先接近的，在这些宗教中，人们崇拜树木、溪流或动物。接下来是通过寺庙和雕像等艺术作品来接近绝对存在的宗教形式。这种宗教在古希腊达到了很高的水平，但当上帝以人的形式表现出来时，他就被认为只是人，从而在希腊戏剧的悲剧英雄中被忽视了。由于宗教元素从悲剧中被抛弃，它让位于喜剧，在其中对人类生活的偶然性进行了游行和批评，上帝完全被忽视，而赞成人类的自我认识。“个体的自我是消极的力量，诸神在其中……消失。”
这种怀疑和复杂的人文主义被基督教所取代，在基督教中，上帝在基督里向人启示。在这里，人与神不再分开，上帝被视为存在于世界上。但是，很容易过分强调基督教的历史特征，而正如黑格尔所说的那样，在试图揭示早期基督徒通常司空见惯的观念并了解耶稣的外在性和特殊性的过程中，却忽视了精神启示。因此，任何宗教经验，甚至基督教的经验，都不能带来绝对的知识。基督教中的历史因素，虽然是为了避免将绝对存在视为与世界相分离所必需的，但仍然与感知和想象是分不开的。可以说，福音书的事件被描绘或表现出来。因此，宗教引领但从属于知识的最高形式哲学，在哲学中，人类历史是“被构想的历史，对绝对思想及其墓地的回忆，其宝座的现实性、真实性和确定性，没有它，人类历史就永远孤独，没有生命。” 在这些最后的话中在现象学中，黑格尔明确指出，从哲学上构想的历史进程在他看来是绝对精神的化身。除了人类的历史，上帝将是孤独而没有生命的（das leblose Einsame）。的确，如果没有人类的历史发展和自由，就没有上帝。
黑格尔体系前面已经提到，在写《现象学》之前，黑格尔已经撰写了一些关于完整哲学体系的尝试，但没有发表，而且《现象学》在其扉页上被描述为科学体系的第一部分。原来，在逻辑学（1812 - 1816）成为黑格尔最终系统的第一部分。1817 年，作为百科全书的第一部分出现了逻辑科学的缩短和修订版，这本书旨在用于他的讲座。非常详细的百科全书第二版1827 年出现，第三次出现在 1830 年。最后一个版本在黑格尔死后不久出版的黑格尔文集版本中重印，插入了从听过黑格尔讲座的学生的笔记本中提取的“补充”。这些在百科全书第一和第二部分中最常见的补充，对理解黑格尔的论证有很大帮助，但并不具有正文的权威性。此类补充在最后较少出现，因为编辑们认为1821 年首次出版的《法哲学》和一些讲座提供了此类评论。
百科全书该百科全书开始与“逻辑”的讨论-的修订逻辑学 -然后进入“自然哲学”和“心灵哲学”部分。从“逻辑”到“自然哲学”的转变并不容易理解。有陈述说，观念决定让自然从它自身自由发展（第 244 节），“自然已经作为观念以他者的形式出现”（第 247 节），并且自然是“未解决的矛盾”（第 248 节）。“自然哲学”的最后一个主要标题是“动物有机体”。在本节的末尾，有一个关于个体动物具有“原始疾病”和“先天死亡细菌”的描述（第 375 节），这导致断言，由于活生物体的主观性，“Insichsein）的现实（第 376 节）。
黑格尔后来声称（第 381 节），心灵以自然为前提，但它是“[自然的] 真理及其绝对基础 [ deren absolut Erstes ]”。他还指出，心灵的本质是自由（第 382 节）。在进一步研究系统的细节之前，必须对占主导地位的三元组进行基本的评论。出现在百科全书中的修订版《逻辑学》关注思想的范畴，从最不充分和最抽象到最具体和最充分，从存在到绝对理念。抽象范畴的不足通过它们引起的矛盾表现出来。存在比成为更抽象；成为，比自我存在更抽象；这些早期的分类，比后面的生活分类更抽象，等等。
但是黑格尔总是关心思想的范畴及其相互之间的关系。当他写到这个想法决定让自然从自身自由发展时，他是在说思想是创造自然的神吗？伴随黑格尔主要转变的宗教色彩不容忽视，但那些希望以自然主义方式解释他的人——这种解释他的早期著作和《现象学》很可能是合理的——可以认为，决定和自由前进是为了表明自然不能从思想的范畴中推导出来，即存在任何逻辑系统和概念阐述都无法消除的偶然性。在主题-对象中（柏林，1951年）布洛赫建议，绝对观念的自由决定是让人联想到一个绝对君主的任意行为，他引用了谢林的一个通道哲学UND宗教（T ü宾根，1804），其认为，”血统来自绝对的有限事物”是“原始事故[ Urzufall ]”。
在百科全书的第三部分，黑格尔描述了心灵在自然界中的发展，心灵在创造文明作品时改造自然界，心灵在哲学思想的完全自我意识中充分认识自己。“逻辑”在绝对理念（Absolute Idea）中达到高潮，这是最合适的范畴，但仍然是一个范畴。在没有绝对的“自然哲学”中，顶点由属于持久动物物种的凡人个体组成。“心智哲学”在绝对心智中达到高潮，即人类通过理解自己在一个文明中的历史而获得的意识，这种文明是他强加于自然偶然性的。
“逻辑”就像整个黑格尔体系一样，它的三个主要部分—— “逻辑”、“自然哲学”和“心灵哲学” ——中的每一个都又分为三部分。“逻辑”分为“存在论”、“本质论”和“概念论[ Begriff ]”。就“逻辑”而言，呈现可理解的黑格尔观点摘要的困难最大，而所有将要尝试的只是对黑格尔一些最具特色的观点的指示。
“存在论。”在“存在论”中，黑格尔关注的是最抽象的范畴。存在本身，最抽象的，等同于无。就像伯特兰·罗素（Bertrand Russell）在他的描述理论中一样，黑格尔认为，除非赋予某种特征，否则不能说任何事物是存在的。因此，在黑格尔的术语中，存在导致确定的存在，这涉及质量的概念。黑格尔以质与其他质不同为基础，认为质意味着单位的范畴（das Eins），而这反过来又导致数量。这部分“逻辑”是通过向度和量度的过渡来完成的。
黑格尔在《存在论》中的目的是表明这些范畴不是相互独立的，而是按照适当性的升序从一个范畴发展到另一个范畴。当我们知道某物的各部分的比例时，我们对某物的了解比我们只知道它有多少部分、它是、或者它是某物或其他物时了解得更多。《逻辑》这部分的一个重要内容是黑格尔对无穷数列是假无穷的批判以及他对假无穷与真无穷的对比，这不是相似项的不完全级数，而是一个完整的、复杂的补充整体。部分。真正的无限不是通过尝试从一个有限移动到下一个不可能的任务来达到的，而是必须包括有限。
《本质论》“本质学说”涉及事物的本质与现象、力量与表现、形式与物质之间的区别。黑格尔利用了当这些对立如此突出以至于我们一方面留下无特征的本质，另一方面留下独立的表象时出现的困难（“矛盾”）。他对这些主题的典型处理是他声称“用力来解释外观是空洞的同义反复”（第 136 节）以及他断言，作为一个人的外在行为，他的内在目标和意图必须是（第 140 条）。
《概念学说》《概念学说》的一个突出特点是黑格尔对传统形式逻辑的批判性处理和重组。因此，他根据自己对“逻辑”的划分，将判断分为存在、本质和概念。分类从单纯的质量的事实归属，通过谓词本质上属于主语的分离和必要的判断，再到价值判断，仅仅因为它是那个单独的事物就断言它是好是坏。当判断从单纯的事实归因发展到归因于主题中包含的原因时，判断就会变得充分。因此，更发达的判断形式与推理无法区分。
尽管黑格尔保留了传统形式逻辑的术语和区别，但他对它们的使用是高度原创的。他没有将判断的类型以及三段论的人物和情绪列为同样有效的形式，而是将判断视为隐含的推理和推理，并按照上升的合理性进行排序。这种逻辑概念影响了 Christoff Sigwart 和 RH Lotze 等后来的作家，并在 FH Bradley 的《逻辑原理》（伦敦，1883 年）和Bernard Bosanquet 的《逻辑：知识形态学》（2 卷，牛津，1888 年）中得到发展。
黑格尔《逻辑》的论证可以非常简略地概括。关于任何事情，至少可以说它是。当它被限定、编号或测量时，更多地谈论它；当从本质、根据或原因来解释它时，更多地谈论它。当它被置于生活、目的、意志和价值的背景下时，大多数人会谈论它。
《自然哲学》在 18 世纪末和 19 世纪初，人们对自然进行了大量的哲学思考。电被认为具有宇宙意义，谢林在正极和负极之间提出了很大的反对意见。像威廉布莱克和歌德这样不同的诗人拒绝了他们认为艾萨克牛顿过度定量的物理学。斯宾诺莎复活了，在德国诗人和哲学家中，关于ἑ ν κ α ι π α ̑ ν的说法很多。因此，黑格尔 1801 年的论文De Orbitis Planetarum 也就不足为奇了。，批评牛顿并试图为约翰内斯开普勒的定律提供先验的理由。在论文的最后，黑格尔提到了一些关于行星的距离和数量的命理学描述，并表示如果柏拉图在蒂迈欧斯是正确的，那么火星和木星之间就不可能有行星。黑格尔当时并不知道今年年初发现了位于这两颗行星之间的小行星谷神星。然而，即使在他听说了这个发现以及不久之后其他几颗小行星的发现之后，他仍然希望能够为天体的位置给出哲学上的理由。除了百科全书第270节，黑格尔试图表明这些小行星填补了一个空白，否则将是不合理的。补充的结尾是这样的话：“专家们不会考虑这些问题。但在这门科学中，对理性概念的需求终将到来。”
这里应该提到的是，黑格尔接受并发展了康德关于理性与知性的区分。在黑格尔看来，理解虽然是思想的必要阶段，但其哲学性不如理性。从理解的角度思考，就像在数学、自然科学和传统的形而上学中所做的那样，就是根据固定的和未经批判的范畴思考，不辩证地或用前哲学的术语思考。就不断修正自身的流体范畴而言，原因辩证地走向完整性。因此，当黑格尔希望天文学家关注“理性概念”时，他希望天文学在哲学体系中占据一席之地。这个地方一定是从属的，因为黑格尔在《自然哲学导论》中写道 （第 248 节）：“即使任意意志、心智的偶然性导致邪恶，但这仍然比行星的规律运动或植物的天真高得多：因为那样做的地方出了问题不过是心。” 在这里，黑格尔强调了心灵与自然之间的鸿沟，尽管他认为知性并没有给出关于自然的完整知识。
力学“自然哲学”的三个主要部门与力学、物理学和有机自然有关。第一部分所阐述的天文理论已经有所涉及。这部分还包含对空间和时间的简要讨论。继康德之后，黑格尔将它们都视为“感性的形式”，或者更引人注目的是，“非感性的感性”。尽管他将算术和几何视为理解的科学，但他在度量或比例（质量）的水平上考虑了哲学数学的可能性。
物理“自然哲学”的第二部分贯穿了从光、元素、声音、热到电和化学组合的各种三元组。黑格尔评论了每种物质形式的哲学意义。热评的特点是：
热是物质在其无形性、流动性、抽象同质性战胜其特定确定性方面的重新建立……。形式上，即与一般的空间决定有关，因此热显得膨胀，因为取消了对空间的无差别占用的规范所具有的限制。（第 303 条）
也就是说，当热量从加热的物体中散发出来时，该物体不会像不加热那样局限于一个地方。或者正如黑格尔在下一节中所说的那样，热是“身体中特定和排他性的真正否定”。
有机性质在“自然哲学”的最后一个主要三位一体中，黑格尔从地质自然经过植物自然再到动物有机体。这三位一体中最有趣的部分是最后一部分，黑格尔在其中讨论了动物物种及其关系。他似乎认为，在动物世界中，暴力死亡是“个体的自然命运”，并且由于自然的偶然性，动物生命是“不确定的、焦虑的和不快乐的”（第 369 节）。但是同一物种的其他成员不仅对个体怀有敌意；它们也像他一样，是物种的延续，因此，个体感到需要将自己与物种结合起来（Gattung）并通过交配（Begattung）来延续它——当然，文字游戏是经过深思熟虑的。因此，黑格尔似乎认为动物的性结合不仅仅是一种偶然事件。另一方面，由于以这种方式产生的新个体只是重复了他们的父母和其他祖先的特征，他们不断的繁殖是虚假无限的一个例子，而不是达到完整和完美的真正无限的例子。
《心灵哲学》《心灵哲学》中的主要三合会由“主观心灵”、“客观心灵”和“绝对心灵”组成。
“主观意识”在“主观心智”和“人类学”副标题下，黑格尔将灵魂作为物质世界中的一个自然实体来处理；灵魂是一个敏感的、有感觉的存在；灵魂作为一个存在，可以通过它的身体表达自己并作用于世界。直立的身体、“作为绝对工具”的手（第 411 节）、嘴巴以及哭泣和大笑的力量都使人能够在自然中表达——外化——他的思想和感受。此外，世界对人的身体有影响，这些影响被人内化了——黑格尔在这里玩弄了Erinnerung这个词, 意思是“回忆”，但如果按照其德语词源的字面意义理解，则可以理解为“内化”。当有机体根据自己的经验对即时刺激做出反应时，心智就已经超越了单纯的动物水平，达到了意识阶段。
黑格尔在“心灵现象学”的标题下讨论了主观心灵的下一个时刻，经历了他同名书籍的前几章所区分的主要阶段——即感觉经验、知觉、理解、欲望、自我——认识他人的意识（包含主从的讨论），理性。
以“心理学”为题的主观心智三元组包含对意向、表象、回忆、想象、记忆和思想等智力功能的描述，以及对实践驱动力、冲动和对满足的追求的描述。
这部分以标题为“自由思想”的简短部分结束。这里断言，理论和实践心灵的统一是自由意志。黑格尔的意思是，人的自由只有在思想和冲动的双重基础上才有可能，并且包括对冲动和激情的合理化和系统化。“这种自由意志，”他说，“不再是需要满足的冲动，而是性格——心灵的意识成长为非冲动的东西”（第 482 节）。
《客观心智》黑格尔在对主观思想的讨论的最后写道，作为主观思想的顶点的自由只是一个概念，“一种思想和心灵的原则注定要发展到客观阶段，发展成法律、道德、宗教和科学。现实”（第 482 节）。因此，系统的其余部分关注人类意志的方式，即思想和冲动（“思想和心灵”）在自由中结合在一起，变得有效（这是现实一词背后的想法，翻译为Wirklichkeit ）) 在公共世界中，人们在这个世界中行动，他们的思想和行为产生规则、制度和组织。这些规则、制度和组织独立于每个人，因此可以被视为一种对象，而不是物理对象。人类通过对自然进行工作并改造自然，并通过创造财产系统、经济组织、阶级分化等，在自然世界中建立了一个不同于自然世界的世界。，构成了客观精神的三联征包括法律（Recht），主观的道德（如华莱士翻译Moralit ä牛逼）和社会公德（华莱士翻译伦理生活; TM Knox 将其翻译为“道德生活”）。第一部分涵盖在财产、合同和惩罚方面的法定权利和义务。第二个主要是与意图和良知的道德关注-术语Moralit ä牛逼用黑格尔有点贬义的意思一种道德（其中康德，在他看来，主要指数），其中，试剂是过度受决策和行动的主观和内部方面支配。
第三部分本身就是一个三合会。社会道德的第一阶段是家庭，客观心智的“自然或直接阶段”（法哲学，秒。152)。当家庭成员成熟时，他们会脱离家庭，进入独立男性的世界，他们在没有部落效忠的经济领域竞争。黑格尔把这个阶段的社会生活称为“公民社会”。这是一个在商业关系中聪明、负责任的个人的世界，没有非理性的部落忠诚，允许他们彼此之间的联系通过广泛市场中需求的巧合而形成。事实上，黑格尔所推崇的古典经济学家分析并证明了人类社会的这一方面。但是，公民社会不能仅仅作为市场存在，因为市场需要受到监管，而行业和行业本身则发现将个人联合为各种公司的共同关注点。
因此，国家有双重必要性——既是公平交易的支持者，也是对公民社会中公司自私行为的最终遏制。在《百科全书》中，黑格尔写道“家庭原则与市民社会的统一”，并将其描述为家庭必不可少的爱与作为市民社会标志的自觉普遍性的统一（第535节） ）。在《权利哲学》（第 257 节）中，国家被描述为“伦理理念的现实 [ Wirklichkeit ]” ——也就是说，作为它的有效体现。在法哲学的同一部分，黑格尔写道，“一个民族（例如雅典娜）的思想是神圣的，知道和愿意的本身”，并且在第 258 节的补充是著名的短语“上帝在世界上的行军，这就是国家是。” 但是这部分被误解了。在他写下国家是神圣的之前的句子中，黑格尔在考虑家庭的情况下说：“ Penate是内心的神，冥界的神”，因此他不仅将神性归于国家。此外，在与他声称国家是“上帝在世界中的行军”相同的补充中，他说国家“站在地球上，因此处于反复无常、偶然和错误的领域，不良行为可能会在许多方面毁掉它。”正如他所说，黑格尔的主要关注点是分析国家的最佳状态。虽然像亚里士多德一样，他把国家视为人类最高的社会成就，他也像亚里士多德一样，认为在国家内部应该有反对专制和专制的保障。理由是“在大国它不可避免地导致选举冷漠”和“选举属于少数人的权力，一个核心小组的权力”（权利哲学，秒。311)。他坚信所有重要的利益都应该得到代表，并认为应该有一个由上议院和下议院建议的具有相当大权力的君主立宪制。
这将我们带到黑格尔对客观心灵的描述中最具争议的部分，即他的历史哲学。在他认为国家是人类最高社会成就的观点中，无论其他什么，它无疑意味着没有上级机构或团体可以评估其要求。国家必然是独立的存在。他们的关系在某种程度上受到习俗的调节，有一项国际法规范不同国家臣民之间的交易，并要求遵守条约，就好像它们是一种合同一样。然而，当国家的切身利益发生冲突时，除了战争别无选择。国家之间的战争，黑格尔在他的“Die Verfassung Deutschlands”（“德国宪法”，1802年；首次发表于Schriften zur Politik und Rechtsphilosophie，由 Georg Lasson 编辑，第 2 版，莱比锡，1923 年），并没有决定冲突国家的哪些权利是真正的权利——因为两者都是——“但哪个权利必须让位于另一个。” 黑格尔相信，战争的作用是将死亡和毁灭的现实摆在人们的脑海中。他认为国家是个体，所有个体都通过确保其他个体承认他们就像他们承认其他人一样来坚持自己的存在。因此，国家的概念本身就要求存在多个国家，这使得战争成为国家体系的一部分，即使战争不是它们的自然条件，而是正常和平状态的中断。黑格尔认为，既然战争是国家之间的关系，而不是个人之间的关系，非战斗人员的权益应得到最大限度的维护。
每个民族都受地理和其他偶然特征的限制，因此只能建立特定的文化，并且只能拥有特定的而非普遍的历史。因此，当国家达到国家的水平时，它们在世界历史中扮演的角色对整体做出了贡献（百科全书，第 548 节）。世界历史并不完全是偶然或偶然的事情；作为头脑的工作，它不可能。因此，世界历史有一个合理的结构，任何忽视这一点的历史著作“都只是一种低能的精神分裂，还不如童话”（第549节）。在黑格尔看来，这种理性结构是自由的发展。
《绝对的头脑》完成黑格尔体系的三位一体是由艺术、启示宗教和哲学组成的。应当记得，在《现象学》的结尾，黑格尔从自然宗教到艺术宗教，再到世界历史的哲学知识。在百科全书中，艺术被赋予了似乎更独立的地位，但论证的细节几乎不能证明总体方案，因为过渡部分描述了从客观思想到宗教的过渡，就像在现象学中一样。因此，在百科全书的结论部分艺术被认为是一种不适当的宗教形式，宗教是一种更适当的艺术形式，哲学是一种摆脱了想象和完全理性化的宗教，而这三者都是绝对精神的表现形式。艺术是绝对精神在艺术家塑造的物质事物中的体现，艺术家从某种意义上说，因此是“上帝的主人”（百科全书），秒。560）。在古典艺术中，体现的发生在体现和体现的思想之间没有任何对立。在先于古典艺术的崇高艺术中，绝对心灵被视为一种无视具体化的东西，并且永远超越和落后于只能成功象征它的可感形式。艺术表现的缺陷在于，可感知的符号可能被用来指代另一个世界，这个世界就像这个世界被错误地认为是一样的有限。因此，人们崇拜偶像，甚至是骨头，“这表明另一个世界的非精神客观性”（同上，第 562 节）。
因此，上帝不是比自然界更伟大、更强大但从根本上与之相似的东西，也不是人类永远无法接近的超越世界的东西。上帝在世上显现，这是启示宗教在基督化身教义中最充分表达的真理。如果没有这个教义，上帝仍然会被认为是超越世界的，因此是不完整和有限的。即使有这种学说，他也是通过特定历史事件的媒介来构想的，这些事件在我们对他的概念中引入了偶然性和无关紧要的元素。在哲学中，艺术家的外在视野和神秘主义者的内在视野以一种没有进一步冲突的思维方式结合在一起。获得终极自我知识的哲学家摆脱了不可避免地扰乱低级知识的冲突。通过思考到底，他使自己获得了自由（同上，第 576 节）。
辩证法矛盾现在有必要更详细地关注黑格尔的辩证法。有解释黑格尔的人说，黑格尔否认矛盾原理，认为矛盾可以同时存在，因此矛盾的命题都可以为真。其他人则否认这种解释，而是坚持认为，根据黑格尔的说法，由于矛盾是不充分和错误的标志，矛盾会在较低的范畴中发现，但在绝对理念中却没有或解决。迈克尔·奥克肖特 (Michael Oakeshott) 对“所有抽象中固有的自相矛盾元素”的引用总结了这种观点（经验及其模式，剑桥，1933 年，第 328 页）。持第一种观点的人可以引用黑格尔的一些令人信服的段落. 例如，他在那里写道：“一切事物本身都是矛盾的”，“运动本身就是存在的矛盾”，“只有当事物本身存在矛盾时，它才会运动、冲动或活动”。
如果黑格尔拒绝了形式逻辑学家所理解的矛盾原则，那么他的情况确实会很严重，因为从拒绝这个原则可以得出任何命题都可以为真也可以为假，因此没有辨别真假的方法。因此，重要的是要看看黑格尔是否确实拒绝了这个意义上的矛盾原则，以及它的拒绝是否是他的辩证方法的一部分。如果我们就我刚才引用的段落咨询一些评论家，这些问题并不容易回答。JME McTaggart，在他对黑格尔逻辑的评论中，对整个部分不满意，并声称黑格尔在其中让自己过多地受到谢林关于极性和对立的观点的影响。“辩证法的全部意义，”麦克塔格特抗议说，“是对矛盾的感知是放弃我们认为矛盾的范畴的理由。” 事实上，他发现这部分逻辑如此不令人满意，以至于他提议通过完全排除矛盾来修改类别的顺序。
然而，对于黑格尔关于存在矛盾的说法，麦克塔格特只字未提。GRG Mure在他的《黑格尔逻辑研究》中没有回避这个困难。他比麦克塔格特更仔细地审视了黑格尔的文本，指出以“矛盾无法想象或思想”为由，黑格尔拒绝了事物不可能自相矛盾但思想可以自相矛盾的常识性观点。穆尔也提请注意黑格尔的声明，即自相矛盾不仅仅是思想的疾病，而是它在通往真理的道路上必须经历的事情。此外，根据黑格尔的说法，有限的事物是自相矛盾的，它们的矛盾不是相互之间的关系，而是由于它们与无限事物的关系：黑格尔”大本钟现在可以同时阅读晚上 9 点而不是晚上 9 点”（第 105 页）。虽然这是对 McTaggart 的改进，但它没有考虑到黑格尔的声明，即要使某物移动，它必须同时在此处而不在此处同时。黑格尔所说的运动与穆尔的大本钟的例子并不完全不同。所以困难仍然存在。
在百科全书的“逻辑”部分，它比逻辑学更晚编写，矛盾根本不是一个单独的类别。造成这种差异的原因或许是黑格尔三思而后行，放弃了事物本质矛盾的思想。但尽管矛盾在百科全书中不再是一个范畴，但黑格尔有时仍然写得好像事物的本质存在矛盾。例如，他说，虽然“方圆”、“多边形”、“直线”等概念自相矛盾，但几何学家却把圆看作是由很短的边组成的多边形，“百科全书，秒。119)。黑格尔还提出物理学中的极性与普通逻辑背道而驰——但他使用了对立（Entgegensetzung）这个词，而不是矛盾（Widerspruch）。
在Geschichte der neueren Philosophie (Heidelberg, 1901, Vol. VIII, Part 2) 中，Kuno Fischer 试图通过区分“必然矛盾”和“不可能矛盾”两种矛盾来克服困难。方圆的例子说明了不可能矛盾的概念，形容词中的矛盾，因为同一事物不可能既是圆形又是方形。当一个圆圈被看作是多方面的多边形，但是，矛盾并不在adjecto但在subjecto，因为圆被认为是在从这些多面形成或产生的过程中。Fischer 认为，这就是所有生成（“逻辑”的第一个具体范畴，存在与无的综合）所包含的矛盾。因此，Fischer 的建议是，在生成或运动中不存在恶性或愚蠢的矛盾，尽管它们在某种意义上肯定是矛盾的。但是，尽管这可能是对黑格尔观点的正确阐述，但它几乎不能为它辩护，因为它只是重复而不解释他关于客观世界中存在矛盾的主张。
尽管如此，费舍尔还是提出了一个问题，即黑格尔是否打算按照在形式逻辑中使用的方式来使用矛盾这个词。答案已经足够清楚了。黑格尔并不将形式逻辑视为一门哲学科学，因此他拒绝任何认为形式逻辑应主导哲学思想的观点。因此，这个词矛盾的事实形式逻辑学家以某种方式使用它对他来说并不是将自己局限于那个含义的理由。黑格尔在提倡辩证法时，想到的是一种对反对、冲突、紧张和反驳的方法，而不是回避或回避。黑格尔是古典的、自由放任的经济学家的学生，他们认为通过自由竞争可以使财富最大化。按照这种观点，如果贸易商和生产商停止相互竞争，整个经济生活水平就会降低。只有以牺牲劳动和焦虑为代价才能实现普遍繁荣。黑格尔相信，我们思想的范畴、哲学家的体系以及生活和社会的形式都是如此。退缩和孤立是不会有安宁的。我们的品类相互竞争，并且在他们的竞争中出现了比他们中的任何一个都可以单独完成的更好的东西。但优越的类别是不可能退休的，因为没有竞争的刺激，它就会衰落。
此外，正如竞争要求竞争者继续经营——因为如果一个人摧毁了其他人，就会出现垄断和停滞——所以竞争的类别不能在绝对理念中被吞没和丢失，而必须在维持其生命中发挥各自的作用。和稳定性。这种比较并没有什么异想天开的地方。事实上，它得到了黑格尔 1802 年的“制度体系”的支持（“道德体系”；在政治和法律哲学中，格奥尔格·拉森编辑，第 2 版，莱比锡，1923 年），其中很明显黑格尔的他对经济理论的理解影响了系统思考。例如，在这篇文章中，他发展了三重需求——劳动——享受并将劳动描述为“物体的破坏……但以另一种方式代替它。” 在这里，黑格尔将劳动与知识进行了比较，并且毫无疑问地想到了（与他从词根意义上取德语词的倾向一致）破坏一词（Vernichtung）中的否定元素（nicht）。自然物体的破坏是人造物体的创造。
否定的确，否定是黑格尔辩证法记述中的重要概念。在现象学的序言中黑格尔写道：“如果我们愿意的话，上帝的生命和神圣的知识可以被描述为自相矛盾的爱；但是如果它缺乏那种严肃、痛苦、耐心和劳动，这种观念就会退化为纯粹的教化和乏味。消极的。” “严肃”、“痛苦”、“耐心”和“劳动”对于使用形式逻辑的否定符号来说是奇怪的词。用神学经济学术语表达的黑格尔的观点是，上帝不能只是一个消费者，因为没有劳动就没有消费，而劳动必须面对一种必须被理解和适应的顽固的本性。因此，除了自然之外，没有上帝。就道德而言，没有邪恶就没有善，而在逻辑方面，就没有没有错误的真理。在黑格尔看来，这些是辩证法的核心真理。
但是，可以肯定的是，这与一些明显的事实相冲突，例如有些人不工作而消费，在数学中有一系列必然正确的命题，没有任何虚假的混合，还有一些事情——例如，有良心的行动——没有资格也好。关于第一点，黑格尔在《现象学》中论证了消耗奴隶为他生产的东西的主人破坏了他消耗的东西，而奴隶以这样一种方式塑造外部世界，使精神体现在其中。因此，奴隶走在自由的道路上，而主人不工作，破坏而不创造。至于数学，黑格尔倾向于轻视它。这里没有空间考虑他所说的奇怪的事情，只需说明他认为哲学真理与数学真理完全不同，错误的哲学观点被纳入真正的哲学，而错误的数学不被采纳。进入真正的数学。至于所谓的良心行为的纯善（康德“善意”），黑格尔认为，良心的道德本身就包含着任性和任意性的种子，因为最残暴的行为可以以犯下这些罪行的人真正认为它们是正确的为由加以辩护。黑格尔认为，服从自己的良心是对服从外部领主命令的一种进步，但仍然是道德的不稳定基础。
已经讨论了否定因素在黑格尔方法中很重要的几种方式。存在概念竞争，没有它，思想必定衰败。然后，某些基本概念的极性特征使一个没有对立面的概念变得不可想象。在前哲学层面，黑格尔以上下、左右、父子为例。在哲学层面，他的例子有好有坏、主人与奴隶、思想与自然。但不仅这些对立面相互需要；它们也相互传递。善意可以转化为暴行；哲学真理是错误相辅相成的结果；主人满足了他的欲望，但要依赖奴隶的劳动才能做到这一点；奴隶通过工作来控制自己的欲望并发展出理性的意志。观念冲突中的思想生活、两极对立的相互依存、哲学与道德态度的不稳定或摇摆，是黑格尔在不同场合所强调的不同类型的辩证法。如果它们有任何共同点，那就是否定的活动。
辩证法的另外两个方面需要讨论，理性和理解的作用以及怀疑主义的作用。
理性与理解首先，黑格尔继康德之后，将理性、辩证思维的源泉与理解、前辩证思维方式进行了对比。在黑格尔看来，理解是普遍存在于常识、自然科学、数学和那些以准科学或准数学方式争论的哲学类型中的思维类型。不加批判地坚持固定类别，进行示范（只有拆除），进行分析，并进行区分。分析和区分是哲学活动的必要基础，但只是为更曲折、更微妙的辩证法方法铺平道路。一旦进行了分析，它的元素就会被视为冲突、碰撞和凝聚。先是知性孤立，后是理性' 批评或冲突的消极时刻，然后是综合的思辨时刻。应该提到的是，柏拉图在区分各种科学中的最高知识和知识时，斯宾诺莎在他的第二类和第三类知识中，已经做出了有点类似于知性和理性之间的区别的区别。帕斯卡与他的团队精神摹é ometrie和团队精神技巧，由大卫·休谟与他的理由和想象力，并通过埃德蒙·伯克时，他对比了启蒙与社会的有机的，进化的观点，他更喜欢抽象的理性主义。这些区别并不完全像黑格尔所描绘的那样，但在他的理论中，每一个都有对应的东西。
怀疑论其次，黑格尔认为怀疑主义是辩证法的重要先行者和基本要素。在对 GE Schulze 于 1802 年出版的一本书的评论中，黑格尔对经验性塞克斯图斯的怀疑主义和巴门尼德哲学中的怀疑主义特征表示赞赏，他写道：“这种怀疑主义以其纯粹的明确形式出现在巴门尼德转发，是可以找到隐含在每一个真正的哲学系统，因为它是自由方面[死自由报Seite ]每理念”（‘Verh ä在ltnis DES Skeptizismus祖尔哲学，’ Kritisches杂志哲学的2（1802） ：1 - 74;从引小号ämtliche Werke，由 Georg Lasson 编辑，卷。我，第 174 – 175页）。在同一篇文章中，黑格尔写道，当斯宾诺莎认为上帝是世界的内在而不是超验的原因时，他将原因等同于结果，即使结果的概念本身就意味着它与原因不同。黑格尔同意斯宾诺莎的等式，但得出的结论是，它表明理性只能接受矛盾原理作为形式原理。在“真正的”哲学中，因果被视为既不同又相同。
黑格尔以下列方式阐释了他的评论，即怀疑主义是哲学的“自由方面”。他说，教条主义者将个人视为受规则、法律和习俗影响的对象。教条主义者对人研究得越多，就越表明他服从这些力量。然而，当怀疑论者攻击教条主义时，“他们将理性的自由置于这种自然的必要性之上。” 这方面的一个例子是，当欧洲人面对与他们自己的文化截然不同的文化时，他们开始质疑自己的法律和道德观念。当蒙田这样的怀疑论者嘲弄地坚持这些差异时，人们就会更加意识到自己的制度，并认识到改变这些制度的可能性。在理论上打破男性的传统观念和制度，怀疑论者将人们从这些观点和制度的无意识力量中解放出来。黑格尔重申了他对怀疑论的一般评价百科全书（第 81 节，增补 2）和他的哲学史讲座。在这些讲座中，黑格尔说怀疑主义是“证明一切确定的和有限的都是不稳定的”。黑格尔接着说，“实证哲学”，他的意思是不满足于完全怀疑主义的哲学，“对怀疑主义本身具有否定性；因此，它不反对，也不在怀疑主义之外。是其中的一个时刻”（霍尔丹和辛普森，1955 年，第二卷，第 330 页）。
自由从刚才所说的，很明显黑格尔对辩证法和理性的说明与他的自由观密切相关。以最发达的形式进行的思考包括否定看似坚定和确定的事物，并开辟新的可能性。心灵即自由既适用于理解也适用于理性，因为两者都是解释和安排的自发活动。但由于知性被局限在一个固定的范畴体系中，它不如理性对知性的范畴进行批判、延伸和改造的自由。
当然，自由在逻辑上与意志有关，而且根据黑格尔的说法，意志对心灵和智力一样重要。已经参考了百科全书第482节，其中黑格尔断言理论和实践心灵的统一是自由意志。在前面的部分中，他认为思想以实践为前提，因为分类和解释是世界可以说是由思想占有的活动。在百科全书的部分在他阐述了认知和意志的范畴时，黑格尔力图表明，单纯的认知处于比意志低的阶段，因此意志是知识中唯一潜在的东西的现实。他还认为，相互对立的自由和必然是抽象的，具体的东西必须将两者结合起来。他继续说，必然性的本质预设了一种意志，而这种意志是一种约束。
因此，在逻辑—形而上学的层面上，黑格尔认为自由对于心灵来说是必不可少的，无论是智力的前提还是结果，而且在其具体形式中，都与约束和必然性密不可分。这种观点贯穿了他对社会和政治领域自由的描述。自由不仅仅是与约束相反的东西；相反，它以克制为前提并要求克制。这对于具体的自由来说是正确的。然而，抽象或消极的自由，当它不仅仅是实际或积极自由的片刻时，就是一种纯粹的破坏力。黑格尔认为这种消极的自由在法国大革命中起了很大的作用. 旧的公司和机构在如此疯狂的毁灭中被摧毁，以至于新机构的创建和公认的权威需要几年时间。此外，当社会中的利益冲突被克服时，个人就会被视为平等的、无差别的、可替代的和可消耗的单位。该事件恐怖统治中，从而导致黑格尔持有与力和死亡纯粹消极自由。逻辑联系并不完全清楚，但很可能平等主义、反律主义、暴力和蔑视人类生命之间的联系并非完全偶然。
在黑格尔看来，自由是必须实现的，因此，如果没有反对和否定，就不可能实现。因此，尽管抽象形式的消极自由是一种“毁灭之怒”，但它是具体自由的必要元素。自由意志不是冷漠的自由，而是感情和冲动的理性组织。
然而，理性并不是一种可以存在于孤立个体中的力量。为了理性，个人必须利用有组织和分化的社会的资源，并且必须“形成”并接受教育来做到这一点。然后，他的意志与影响他的各种社会群体的目标相一致，在文明社会中，与国家更复杂的目标相一致。在顺应这些压力和遵守国家法律的过程中，个人正在实现他自己的理性目标，并且这样做是自由的。
黑格尔和让-雅克·卢梭一样，也认为一个人即使在受到胁迫时也可能是自由的，因为尽管他可能不喜欢施加在他身上的力量，但这种不喜欢将是他特殊的异想天开的表现，而不是他的理性洞察力，当他同意在类似情况下对其他人施加类似的力量时就可以看出这一点。只要被惩罚的罪犯希望其他对他犯下同样罪行的人受到惩罚，他就愿意接受自己的惩罚。
历史上的自由黑格尔认为，人类的历史是从较少的自由到较大的自由，从较不充分的自由形式到完美的自由的发展。因此，他的历史哲学只能从他的自由观来理解。在东方世界，臣民没有自由，统治他们的暴君只有任意的、非理性的自由。在希腊和罗马的古典世界中，自由的概念更为充分，并且比东方专制主义中获得自由的人更多。在希腊城邦中，公民常常认为自己在城市的成就中找到了满足，除此之外，他们认为自己没有生命。的确，他们可能会接受个人的失败和不幸，并屈服于他们所谓的命运，但仍然认为自己这样做是自由的。当然，也有没有参与这项活动，没有自由的奴隶。
基督教为所有人提供了自由的前景，一种超越既定社会秩序的自由。在黑格尔所说的日耳曼世界——也就是起源于新教的基督教文明——这种最新形式的自由正在欧洲和美洲的各种机构中以及在这些机构蓬勃发展并受到监管和保护的国家中实现。在基督教中，个人被视为具有无限价值，是永恒救赎的候选人，尽管像法国大革命那样强调主观自由可能导致对社会制度的蔑视，但它包括自由的形式和方面它赋予现代文明特殊的品质，以其浪漫的艺术、浪漫的爱情和对良心权利的支持（《权利哲学》，第 124 节）。
从上文可以明显看出，黑格尔拒绝了自由主义的观点，即人在被保证有一个范围内是自由的，在这个范围内他可以做他想做的事，而不受其他人的干涉，而其他人也得到了保证。他将这种自由污名化为消极的、抽象的或仅仅是故意的。当国家内部和国家维持各种文明生活秩序和群体时，人们就享有具体的自由。在《历史哲学讲义》的这段话中(Hoffmeister, Vol. XVIIIA, p.111) 黑格尔还强调，在将他们的私人意志服从于国家法律及其附属但自由机构的规则时，人们正在将他们的激情服从于理性的控制。因此，论点是完整的。理论理性离不开意志和自由；必然性和消极自由只是抽象；在具体的自由中，消极的、破坏性的因素受到抑制，并通过在制度中实现而变得富有成效；当一个人接受教育，让他生活在一个文明的国家中并受其所包含的理性指导时，他就享有具体的自由。
这里没有空间详细批评这种观点，因为在某种程度上，它是整个黑格尔形而上学的横截面。然而，应该指出的是，当一个批评家坚持真正的自由是黑格尔所说的消极或抽象的自由，而当他继续坚持认为“具体的自由”不是自由而是灌输的服从时，那么他是在批评黑格尔的术语而不是他观点的实质。说自由包括愿意接受文明国家强加的任务当然是扩展并可能扭曲该术语的普通意义，并从自由词汇中捕获一个词用于远非自由的概念体系. 然而，这是黑格尔的观点，
审美理论我们已经看到黑格尔在《现象学》和《百科全书》的末尾讨论了艺术和美的本质。在黑格尔看来，艺术是绝对精神的一种表现形式，宗教和哲学是另外两种表现形式。因此，艺术虽然以国家的文明生活为前提，但也超越了国家的文明生活。在他冗长的Vorlesungen ü ber die Aesthetik（美学讲座）中，黑格尔非常详细地发展了他的艺术和美理论。讲课具有强大的力量和吸引力，而且其价值在于细节，因此很难进行概括处理。
三种艺术风格黑格尔对美的描述是对弗里德里希·席勒 (Friedrich Schiller) 在他的《人类审美教育书信》 (1795) 中的观点的修正，即美是感性与理性之间的中介。在黑格尔看来，美是理性化的感性，感性的表象是理性内容表现出来的形式。他认为，这种理性的明智体现可以通过三种主要方式发生：象征艺术、古典艺术和浪漫主义艺术。
象征艺术在第一种也是最不恰当的形式，象征艺术中，可感的形状仅仅象征着理性的内容，没有渗透和改造它。狮子可能象征勇气；一只鸟，灵魂；或寺庙，神的存在仍然是个谜。因此，在象征艺术中，可感的对象指的是远离自身的理性，而理性则神秘而神秘地超越了它。因此，从可感的象征转向某种浩瀚的、仅是隐喻的东西，象征艺术有时达到了崇高。
古典艺术在古典艺术中，感性的体现的第二种形式，感性的表达足以表达它所表达的思想，而不是模糊地指向自身之外。这是典型的人体雕塑，其形状如此形成，以至于神圣的理想在石头中实现，而不仅仅是暗示。寺庙让我们想到神，但不是神。在阿波罗的雕像中，神在石头中是可见的和有形的。黑格尔指出，古典艺术作品具有独立性和完整性，当它们被创造出来时，似乎没有什么可做的了。“没有比这更美的了，”他写道，“可以成为或成为。”
浪漫艺术然而，基督教强调个人的无限价值和主观自由，使古典艺术显得有些不尽人意。需要比艺术作品更多的东西，正如黑格尔所说，在艺术作品中，理性“以身体形式存在于安静和幸福之中”。当自我及其内在生命被视为具有无限价值时，艺术形式必须从平衡与和谐走向主观的风暴和动荡。在黑格尔看来，这种向主观性和自我意识的进步是在浪漫主义艺术中实现的。浪漫主义艺术背弃古典的静谧平衡之美，“将美的内在生命编织于外在形式的偶然性中，让不美的突出特征得以充分发挥”。在浪漫艺术中，就像在象征艺术中一样，有很多离奇甚至怪诞的东西，但浪漫的艺术比象征性的艺术更高，因为它表达的思想更加复杂和精致。在浪漫主义艺术中，心灵比在古典艺术中获得了更大程度的自由，因为浪漫主义艺术更少地参与和受感性化身的阻碍。
艺术产品黑格尔对美的三种主要类型的看法与他对艺术产品的主要类型的看法密切相关。黑格尔将艺术分为建筑、雕塑、绘画、音乐和诗歌。任何这些媒介的作品都可以以象征性、古典或浪漫主义的风格创作，但在黑格尔看来，建筑特别适合象征性艺术，雕塑适合古典艺术，绘画、音乐和诗歌适合浪漫主义艺术。
建筑学黑格尔认为，建筑是基本的艺术，是人们首先实践的艺术，因为它的材料是无意识的，它的形式取决于这种无意识媒介的重量和物理特性。早期人类的建筑通过将他们聚集在一起在寺庙中敬拜神灵，从而为他们的社会带来了团结。黑格尔想象建造第一座寺庙的人在清理建造它们的土地时，他将这描述为“清除有限的灌木丛”。
雕塑在建筑中，房子是为神提供的，神是为神准备的，也是被期待的。然而，他并不仅仅体现或显现在一座建筑物的石头中。在古典雕塑中，神以这样的方式体现在石头中，雕像的所有部分结合起来表达和宣告他。因此，它不是超越心灵的无意识象征，而是心灵的统一表达。黑格尔将埃及雕塑的僵硬规律与古典艺术的顶峰希腊的和谐独立进行了对比。在基督教雕塑中，这种希腊理想并不占主导地位，即使像米开朗基罗一样，它被完全理解和掌握，它也与“浪漫艺术中的那种灵感”有关。
绘画、音乐和诗歌在黑格尔看来，绘画、音乐和诗歌这三种浪漫主义艺术与雕塑和建筑艺术的不同之处在于更加“理想化”。他似乎想表达的一件事是，这些艺术作品不像建筑和雕塑作品那样是三维的。绘画当然是二维的，黑格尔认为它比雕塑更理想，因为它更远离物质事物的实体。他似乎认为画家的转变达到了雕塑家不需要做的程度。将三个维度缩减为两个维度，空间以某种方式变得更加“内向”和“主观”，迈出了通往诗歌之路的第一步。
迈向主观性的下一步是音乐，它摒弃了空间的所有维度以及视觉和触觉。根据黑格尔的说法，听觉是一种比视觉“更主观”的感觉，因为它不太实用，更具有沉思性。
在诗歌中，音乐的感性元素，即音符或音调，被代表思想的词所取代。“诗歌的艺术，”黑格尔写道，“是一种普遍的心灵艺术，它已经变得自由，不再依赖于外部的感性材料来实现它。” 在作为一个整体的诗歌中，他区分了史诗、抒情和戏剧诗歌。黑格尔对戏剧诗歌的描述特别有趣。“在悲剧中，”他写道，“个人通过其正直意志和性格的片面性来毁灭自己，或者他们被迫辞职并认同他们根本反对的行动方针。” 另一方面，在喜剧中，没有这种和解；角色追求只有主观意义的行动方针。的确，在喜剧中，根据黑格尔的说法，浪漫主义艺术的主体性被极端化，以至于所有的统一性都被瓦解了；美丽也随之而来。在喜剧中，只有一系列相互对抗的主观利益，与所有艺术的目标相反，即以可感的形式揭示永恒和神圣。
自然美迄今为止，讨论仅限于艺术作品的美（das Kunstsch ö ne）。《美学讲义》的大部分内容都与此有关。然而，在第二章中，黑格尔确实谈到了自然美（das Natursch ö ne）。他讨论了规律性、对称性、和谐性和合规性的概念，以及植物、动物和人类所声称的美。他结束了对这个主题的讨论，并就自然美如何缺乏艺术美发表了一些评论。他承认，植物和动物比无生命的自然物体更美丽，但我们看到的是它们的外在覆盖物，而不是内在的灵魂，因为它被可见的羽毛、头发、鳞片、皮毛和像那样覆盖它们。黑格尔将自然美称为“世界的散文”。黑格尔虽然没有完全否定自然之美，但显然他对自然之美的评价很低。的确，他的系统的结构使这不可避免，因为它是人类自觉的成就形成了它的顶峰。
《美学讲义》的三分法似乎限制甚至破坏了黑格尔的论点。这方面的一个例子出现在他对戏剧诗歌的描述中，他在其中引入了一种称为“戏剧”的物种，其功能是为悲剧和喜剧添加一个物种，从而形成三种戏剧诗歌。
黑格尔还倾向于混淆概念和历史关系。例如，象征性艺术、古典艺术和浪漫主义艺术之间的区别旨在以概念为基础，但另一方面，黑格尔考虑的是历史进程。在这里，与其他地方一样，黑格尔将浪漫主义等历史类型与悲剧等概念类型混为一谈，后者没有必然的时间顺序。也许最有趣的例子是黑格尔的建议，即艺术随着浪漫主义的最高飞行而结束。我们已经看到，黑格尔以喜剧结束了他对戏剧诗歌的描述，喜剧是所有艺术形式中最主观的。在“美学讲座”的最后，他说“在这部高潮中，喜剧直接导致了艺术的整体解体”。黑格尔不太可能相信艺术即将结束，正如他相信在普鲁士国家，历史即将结束一样。然而，在每一种情况下，他都以这样一种方式进行论证，以表明概念序列的顶点也必须是历史进步的结论。既然他认为历史是神在世界上的运动，那么自然而然地做出这种认同，尽管如此奢侈。博桑奎特否认黑格尔相信艺术处于最终解体的边缘，认为他确实预见到它即将在新的社会形式中黯然失色。“但我们必须为他宣称非凡的洞察力，他仍然在席勒和歌德的魔咒之下，用接近于John Ruskin和William Morris ”（美学史，第 4 版，伦敦，1917 年，第 361 页）。
宗教哲学一些评论家认为黑格尔的哲学是无神论的，但大多数人认为它要么是有神论的，要么是泛神论的。当然，宗教表达在他的著作中比比皆是，甚至在《逻辑》中。已经表明他将艺术与宗教联系得多么紧密，以及他如何将宗教绰号应用于国家。也有人指出，现象学可能有一些理由可以用无神论的术语来解释。然而，这样解释黑格尔成熟的体系显然是过度论证，因为在体系中，宗教是绝对精神的一种形式，艺术和哲学是绝对精神的最高表现形式。根据黑格尔的说法，宗教代表或描绘绝对，而哲学则构想或思考它。同样的真理，也就是，一种以准想象的形式表达，另一种以概念的形式表达。
基督教既然概念是至高无上的，那么哲学在这个程度上超越了宗教，但在这样做时，它最终和充分地证明了基督教，即绝对宗教。将基督教提升至所有其他宗教之上的教义是道成肉身教义，根据黑格尔的说法，它是哲学真理的宗教表达，即无限的存在与有限的事物没有区别，但必然在其中表现出来。黑格尔还用哲学术语解释了三位一体的学说。在“逻辑科学”中，上帝被揭示为创造世界之前的样子；在“自然哲学”中，在他的物质体现中；在“心灵哲学”中，作为调和有限与无限。父、子、圣灵是根据黑格尔体系的主要主题来解释的。黑格尔再次将上帝是爱的学说解释为，虽然无限存在不能没有否定和对立而存在，但否定和对立最终得到了调和。最后，值得一提的是，黑格尔就上帝存在的传统证明发表了一系列演讲。他承认康德对这些证明的批评的力量，但声称已经重新表述了论证以应对批评。特别是，他认为康德认为至关重要但不健全的本体论论证在正确理解时是有效的。
毫无疑问，黑格尔后来的著作比他早期的著作更接近于正统的基督教。早期的“耶稣的生平”没有提到复活，而在宗教哲学讲座中这一学说得到陈述和捍卫。黑格尔在这里写到“死亡之死”、“战胜否定”、“心灵是这个否定的否定，因此它本身就包含否定”，以及“神圣观念的分裂及其重聚”。 ” 那是“整个历史”。虽然黑格尔说上帝是在特定的时间和特定的个人身上以肉身显现，但他对此事的描述似乎极为笼统。在基督教关于道成肉身的教义中，上帝在特定的时间和地点在耶稣基督里成为人，而黑格尔的上帝则包含在有限的世界中。似乎高度具体的历史观点被高度概括的形而上学观点所取代。黑格尔本人并没有对自己的作品采取这种看法，schel，在他的Aphorismen ü ber Nichtwissen und absolutes Wissen im Verh ä lnisse zur christlichen Glaubenserkenntnis（柏林，1829 年）中。在百科全书（Sec. 564）中，黑格尔推荐了这本书，这本书通常被认为是对绝对的有神论的解释。说罢到G前ö schel的书，黑格尔曾写过，“上帝是唯一的神，只要他知道他自己，他的自我认识是而且他在人和人的知识，他自己意识的上帝，这本身延伸到知识人在上帝里面的自知之明。”
无可置疑的是，黑格尔的宗教哲学中包含的元素很容易以与正统基督教背道而驰的方式发展。因此，当 DF 施特劳斯在他的《耶稣传》（1835 年）中争辩说福音故事是一组神话时，他有意识地阐明了他认为黑格尔的观点的结果，即在宗教中，关于上帝的真理被理解为代表或图形术语。再一次，路德维希·费尔巴哈 (Ludwig Feuerbach) 在他的《基督教的本质》 ( The Essence of Christian，1841 年) 中，努力从人类和心理学的角度将基督教教义解释为在地球上无法满足的想象中的愿望的实现。我们已经参考了黑格尔《基督教宗教的积极性》中的一段话，他在其中说，在罗马帝国时代，在这个世界上被剥夺了自由的人在天堂之外寻求自由。费尔巴哈当然没有看过这部作品，他本可以在《现象学》中读到类似的东西。从黑格尔的观点来看，无限是在有限中表现出来的，到认为它是它的投影的观点，这是非常短的一步。也许事情的真相是，根据黑格尔的说法，基督教在其自身的领域内是充分的，宗教哲学需要抵制错误的宗教观点和对宗教的错误观点，但不能替代它。这是拉松在黑格尔的《黑格尔宗教哲学导论》的结尾印制的《黑格尔宗教哲学导论》中给出的解释。宗教哲学讲座。
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