庄子是战国中期一位伟大的思想家、哲学家和文学家，是先秦道家学派的代表人物之一，与老子合称“老庄”。
庄子的代表作品叫做《庄子》，在《庄子·知北游》中有一段很重口味的对话。
东郭子问庄子：“道在哪里？”
庄子回答说：“道无所不在。”
东郭子：“不行，必须说一个具体的所在。”
庄子：“道在蝼蚁里。”
东郭子：“怎么这么卑下呢？”
庄子：“在稊稗（杂草）里。“
东郭子：“怎么更卑下了呢？”
庄子：“在瓦甓（砖瓦）里。”
东郭子：怎么越来越卑下了呢？“
庄子：“道在屎溺（大小便）里。”
东郭子便不说话了。
东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁 。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。（《庄子·知北游》）
“道在屎溺”自然是一个合乎逻辑的结论，因为庄子认为，道弥伦天下，无处不在，万事万物中都体现了道。而且从道的角度看，一切事物没有高低贵贱的区别，都是平等的，在本质上并无差异，这就是“道通为一”的道理。
故为是举莛与楹,厉与西施,恢诡谲怪,道通为一。（《庄子·齐物论》）
所以尽管在人看来，屎溺很低下，其中却也包含着道。如果“道不在屎溺”，反而不合逻辑。
值得思考的是，为何庄子要专门提出“道在屎溺”呢？其中包含着庄子的良苦用心，是他对时代的无声反抗。
春秋战国是华夏历史上第一个乱世。春秋时代礼坏乐崩，各诸侯国征伐不已。庄子生活的战国时代更加混乱，统治者更加残暴，战争更加血腥，一场大战下来，可能有几万、几十万人遭到屠杀。孟子说：
争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城。（《孟子·离娄上》）
各国国君压榨剥削百姓，人们生活困苦。他们还不顾农时，抽调百姓去服徭役、服兵役，让百姓吃不饱，穿不暖，挣扎在死亡线上。
战国时期的各个诸侯国为了增强实力，打赢战争，都在积极招揽人才，变法革新，以求富国强兵。士人们有了用武之地，积极地游走于各诸侯之间，一旦得到重用，立刻飞黄腾达，显赫一时。
但是士人们却时刻处于极度的危险中，地位岌岌可危。因为他们推动变法，损害了贵族们的利益，很可能遭到反扑。秦国商鞅、楚国吴起等人，虽然都大有作为，但却在重用他们的国君死后遭到了报复，身首异处。比如帮助秦国变法的商鞅，最后被处以五牛分尸的酷刑。
如果你是一个对统治者有用的人，不管是普通百姓，还是士人，都会被这个时代无情的吞噬。庄子认为，想保存性命，就要做一个无用之人，避世隐居。
但是，野心勃勃的统治者们同样容不下那些不为自己所用的隐士。
《战国策·齐策》中就有这么一个故事：
齐国派使臣出使赵国，赵太后接见齐国使臣时问道：“你们国家的於陵子仲还没死吗？这个人上不臣服于国君，下不治理他封地，中不结交诸侯，是统率着百姓却没有用的人，为什么至今还不把他杀掉呢？”
於陵子仲尚存乎？是其为人也，上不臣于王，下不治其家，中不索交诸侯。此率民而出于无用者，何为至今不杀乎？（《战国策·齐策》）
於陵子仲是战国时著名的隐士，以品行高洁著称，不愿出仕为官。赵太后却因为他无用，想要杀掉他。这并非偶然现象，当时的荀子认为在天子的治理下不应该存在隐士，韩非子认为应该驱逐一切无用之人！
所以在战国时代，隐士们并没有人们所想的那么逍遥自在，他们随时可能陷入死亡的陷阱。《庄子》一书中的隐士们经常会得怪病、重病，而且在得病时还能保持着乐天知命的态度。其实这正是庄子对隐士们险恶处境的隐喻，而且这些隐士在险恶的处境中选择了认命。
不论是出仕为官还是隐居避世，都有可能惹来杀身之祸，到底怎样才能在乱世保全生命呢？
《庄子·山木》中说了一个关于“无用”与“有用”的小故事：
这天庄子和学生们走在山间的小路上，他们看到道旁有一颗大树，枝叶茂盛。伐木人拿着工具停在树旁，却不砍这棵树。庄子问这个伐木人：“你为什么不看它呀？”伐木人说：“这棵树不成材，没有用，我干嘛要废力气去砍它？”庄子回头对学生们说：“这棵树没有用，所以才能够安享天年啊。”
下了山后，庄子带着学生们来到了朋友家中。朋友见了庄子一行人很高兴，叫人杀一只鹅招待庄子。下人问：“有一只鹅会叫，有一只不会叫，杀哪只呢？”朋友说：“就杀那只不会叫的鹅，它没用。”
庄子的学生听了朋友的话，若有所思。第二天，学生问庄子：“老师，昨天的树因为没有用能够安享天年，可是主人家的鹅却因为没有用被杀掉了。到底应该怎样才能保全性命呢？”
这个故事比喻的正是战国的乱世：勤劳的百姓、做官的士人就像有用的树，会被砍伐掉；避世的隐者就像无用的鹅，会被宰杀掉。有用，就压榨你；无用，就杀死你。这真是一个两难的处境啊！庄子又该如何抉择呢？
庄子说，我要处在有用和无用之间，既非有用，又非无用，看似有用，实则无用，概括起来就三个字：混日子。
於陵子仲为什么会遭到统治者的忌恨？因为他太高洁，无用得太高调了。《孟子》一书中记载了这么一个故事：
於陵子仲出生于是齐国世家，他的哥哥是卿大夫。於陵子仲认为哥哥的俸禄是不义之财，就算是饿死，也不吃哥哥一口东西。有一天，有人送了他哥哥一只鹅，於陵子仲鄙夷地说：“这个厄厄叫的东西有什么用呢？”某日，於陵子仲的老母亲把鹅杀了给他吃，他并不知道是那只鹅，一边吃一边说：“嘿嘿，真香。”
正巧他哥哥回来了，说：“这就是那个厄厄叫的东西啊。”於陵子仲一听，立刻扣嗓子把鹅肉吐出来了。
仲子，齐之世家也，兄戴，盖禄万钟。以兄之禄为不义之禄而不食也，以兄之室为不义之室而不居也，辟兄离母，处于於陵。他日归，则有馈其兄生鹅者，己频顣曰：“恶用是鶂鶂者为哉？”他日，其母杀是鹅也，与之食之。其兄自外至，曰：“是鶂鶂之肉也。”出而哇之。
於陵子仲这样的隐士，品行高洁，坚决不与统治者合作，这岂不是明明白白地告诉统治者，自己是个无用之人吗？他的名声连其他国家的国君都知道了，说明他真的太高调了。人怕出名猪怕壮，所以於陵子仲这样的隐士会遭遇杀身之祸。
所以想要保全自己的生命，就不要那么清高，要和光同尘，与世同流而不合污。《庄子·人间世》里有这么一个故事：
有一个叫做支离疏的人，形体残缺不全，他的脸在肚脐下之下，两肩高过头顶，双腿与肋骨并在一起。支离疏替别人缝洗衣服、簸筛米糠，足以养活一家子人。但是因为形体残缺，当国家征兵役、征徭役的时候，他可以大摇大摆的逃避，悠哉悠哉；当国家赈济病人时，他可以领到三钟米和十捆柴。支离疏因为形体残缺，所以能够在战乱中保全生命，逍遥自在。最后庄子总结道：形体残缺都可以享尽天年，更何况是德行残缺呢？
因此庄子说：“为善无近名，为恶无近刑。”你可以做好事，但是不要获得名声；你也可以做坏事，但是不要招致刑罚。不要做一个高洁的人，要做一个德行残缺的人。所以庄子与清高的隐士不同，比如他穷困潦倒的时候，会跑去向监河侯借粮食，而於陵子仲这样的隐士就不会这么做。
所以，庄子说：“道在屎溺。”道并不是什么高高在上的东西，哪怕这个时代污浊不堪，像屎溺一样烂，庄子也可以在其中看到“道”。
因此庄子能够在乱世中顺任自然，怡然自得，就像大乌龟在污泥中爬行一样。不要以为庄子的境界低，只是因为庄子在这样的时代里看不到希望，只能逃避，用一句流行的话说就是：“人间不值得”。庄子的思想看似逍遥，其实带着一种深深的悲哀和无奈。假如我们不能结合时代背景来读庄子的书，最后恐怕只能变成得过且过的废人。
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