原因对于 16 世纪和 17 世纪初的许多人来说，理性被理解为“正确的理性”它是一种由上帝建立的人类能力，通过揭示世界来揭示世界，因为它是世界的一部分理性是神圣有序的宇宙的本体论属性，是指导正确行为的先天美德，是公民和社会法律和秩序的源泉它不是一种与世界的某些规律和原则分离并因此寻找这些规律和原则的内省活动在接下来的两个世纪里，随着认识论与本体论分离，随着认识与被认识的世界分离，这将成为现实在这个过程中，理性观念的历史变成了对自然世界以及越来越多的文化世界寻求确定性和权威性的历史在上帝的世界中，理性被重新概念化为一种在认识论上与世界相分离的方法论，我来为大家科普一下关于自信和无知?下面希望有你要的答案，我们一起来看看吧!
自信和无知
原因。对于 16 世纪和 17 世纪初的许多人来说，理性被理解为“正确的理性”。它是一种由上帝建立的人类能力，通过揭示世界来揭示世界，因为它是世界的一部分。理性是神圣有序的宇宙的本体论属性，是指导正确行为的先天美德，是公民和社会法律和秩序的源泉。它不是一种与世界的某些规律和原则分离并因此寻找这些规律和原则的内省活动。在接下来的两个世纪里，随着认识论与本体论分离，随着认识与被认识的世界分离，这将成为现实。在这个过程中，理性观念的历史变成了对自然世界以及越来越多的文化世界寻求确定性和权威性的历史。在上帝的世界中，理性被重新概念化为一种在认识论上与世界相分离的方法论。
这种方法论转变的一个整体特征是对理性力量的普遍怀疑，即使理性开始以一种或另一种方式作为权威知识的基础。在寻求确定性的同时承认理性的局限性，进一步推动了欧洲在这几个世纪中经历的世俗化过程。在宗教、哲学和科学领域，理性的力量和界限不断被讨论和争论。
理性与怀疑也许理由近代初期的开始最著名的对手是新教改革的始作俑者，马丁·路德（第1483 -第1546）。作为一个强大的哈朗格，路德经常将理性称为“妓女”，并称亚里士多德的作品要么是上帝对人类的祸害，要么是对人类罪恶的惩罚，要么是魔鬼的狡猾伎俩，意在迷惑人类并引导他们远离圣经。撇开夸夸其谈，路德建立在自中世纪晚期以来一直在发展的思想传统之上，并且最普遍地与英国方济各会思想家奥卡姆的威廉（约 1285年 –1347/1349），他们根据各自应用的领域，即地球和天堂，将理性和信仰分开。路德，在他之后的法国改革者约翰·加尔文（1509年- 1564年），力求突出自然理性来理解神，尤其是上帝的行动不足。上帝是无法通过理性接近的，那些试图通过理性来接近他的人会失败。自然理性所能做的就是承认上帝的无所不知和无所不能。虽然它总是无法理解上帝，但路德并没有在所有情况下都拒绝理性。事实上，他提倡使用理性——即演绎逻辑——作为理解和评估这个世界事物的工具。
信仰与理性的分离，天地与地的分离，激发了各种谈判生活的策略。如果路德强调信仰，其他人就会更多地关注这个世界。对理性获得某些知识的能力的怀疑是两种方法的特征。在十六世纪末的法国作家蒙田（的第1533 - 1592年），在一系列自传体散文（的Essais， 1580年- 1588年），促进了谨慎的怀疑态度。上帝和自然界都无法确定。对于每一个，蒙田相信，理性教会我们谦逊，并向我们展示其自身的局限性。
蒙田是最早将理性视为推理过程的人之一，他还将理性与经验联系起来。它仍然是既定的自然世界的一部分，但现在世界和理性都被视为在不断变化，而不是表现出静态的神圣秩序。理性无法提供明确的结论；它只能指导我们评估我们的经验并控制我们的自然激情。这对蒙田来说就是美德。蒙田感受到了在本体论上不稳定的世界进行谈判的心理负担。信仰为一些人提供了安全感；他指出，其余的则是出于对知识的渴望。然而，鉴于其性质，理性未能提供固定的真理。蒙田认识到，在这样的世界里，人们习惯于改变和变化，而这种习惯实际上是合理的。
原因和方法17 和 18 世纪辩论了将理性工具化并权威地建立它的方法，以便做蒙田知道它不能做的事情：发现关于世界的确定性和固定的真理。这种辩论主要是方法论的，并导致将理性确立为知识的基础。重要的问题是人们是否应该遵循任é笛卡尔（1596年- 1650）和理性真理直观和演绎，还是应该进行感应，如弗朗西斯·培根（1561 -1626) 会得到它，从收集到的关于自然世界的“事实”到一般原则，以便提出某些真理或自然法则。在任何一种情况下，世界在认识论上都是二元的，客观和主观以及外部和内部现实只能通过辩证法来推理和了解。
笛卡尔将物质与思想分开，或者他所谓的扩展与思想分开，并将确定性建立在推理（即怀疑的）自我之上。因此，作为理性主义的权威是主观的；它从内向外移动。但是，即使这种获得某些知识的手段将理性和人类思想的力量神化了，知识也建立在怀疑和怀疑之上。像笛卡尔一样，培根建议从怀疑所有先前的知识开始，但他寻求比理性主义更稳定的支持结构来建立新的真理。他的目标是将人类理性与关于自然的准确信息联系起来，将理性与实验结合起来。正如他在他的文章“真理”中所认为的那样，“上帝的第一个创造物，在当时的工作中，是感觉之光；最后一个是理性之光。” 最终，
对培根来说，理性并不是传统的揭示和参与自然秩序的“正确理性”。但它也不完全是对一个中立的客观世界的方法论干预。相反，培根的理性是一种以对自然世界的观察为支撑的建构，他相信它可以帮助改造心灵与自然、认识与存在之间的关系，从而改善人类生活。于是，理性变得唯物主义，成为重要的东西，因此如果运用得当，它可以产生关于自然的有用知识。
17 世纪科学革命的成就很大程度上归功于笛卡尔的演绎数学理性主义与培根的归纳经验主义的结合。十八世纪的启蒙运动，其推广这些成就，并在社会和政治改革应用于其基本前提的努力，强调了归纳的传统，特别是精制约翰·洛克（1632年- 1704）。事实上，洛克的认识论论证使得将笛卡尔和培根方法联系起来是合理和有用的。在关于人类理解的论文(1690) 中，洛克建立了他的感官认识论和著名的tabula rasa概念，干净的石板。可以这么说，人类生来就是空虚的，自然界的物体给他们的感官留下了深刻的印象。随后，大脑对这些感官印象进行推理，并通过推理确定从它们推断出的命题的概率或确定性。洛克认为知识是建立在这种感官印象之上的，并且没有先天的想法。推理涉及的事物数量有限且仅限于客观现实。
尽管洛克将理性称为“自然启示”并得出结论认为它应该是“一切事物的最后判断者和指南”，但他比笛卡尔更多地承认其局限性。通过将理性与心灵和自然联系起来，洛克实际上在理性的极限上建立了确定性。即使在怀疑和批评时，理性也只能对接受的感官印象起作用；在这样做时，它也反射性地和不言而喻地承认了它自己的方法论结构和真理。洛克将理性从无法遏制的怀疑主义中解救出来，从而为启蒙运动在方法论上反抗理性主义提供了动力，这是一场以理性的名义发动的反抗。
原因与启蒙启示在推进三个世纪前开始的过程中至关重要，该过程改变了对理性的理解，并通过经验将其与自然联系起来，将理性确立为基督教启示和思辨性形而上学理论的替代权威。因此，所谓的理性时代可以被描述为一场方法论革命，它实际上通过反抗理性主义来救赎理性的权威。理性与自然世界分开，以便它可以观察和认识它，而认识的方法本身又是塑造人们所认识的世界的关键。启蒙思想家比以前更彻底地将他们可以观察、推理和权威了解的自然世界与人类无法确定的超自然世界分开。权威，——甚至，正如一些人所声称的那样，是武断的——但它因此变得不那么容易受到怀疑。
随着这种关于理性和知识的新观点的发展，现代科学和社会科学开始将自己确立为关于物理、社会甚至情感现实的权威来源，以及促进人类进步的手段。通过将英国的经验主义和法国的理性主义实际结合起来，启蒙思想家试图确定关于人类、社会、政治和经济性质的普遍真理，并谨慎地期望它们可以用来改善社会。理性会导致真理，导致自然法则，作为新的政治和社会道德的基础。
如果使用得当，理性被视为一种道德行为的工具，因此它与发展自由和责任的概念有关。正如康德（1724kPa - 1804）在他的文章指出当时IST Aufkl ä梯级？（1784；什么是启蒙？），自由和勇敢地使用理性是人类道德成熟的标志。一个自由的个体是一个理性的个体，事实上人类不得不运用他们的理性来确保自己的自由。现代西方的权利概念建立在理性揭示自然法则能力的这种表达之上。伏尔泰 (1694 – 1778) 在他的Trait é sur la tol é 中声称rance（1763；关于宽容的论文）认为理性建立美德并激发自由。让-雅克·卢梭（Jean-Jacques Rousseau，1712 – 1778 年）坚持认为，理性原则为社会和政治秩序提供了唯一适当的基础。狄德罗的（1713年- 1784年）的文章‘自然法’的书面Encyclop é模具（1755），也许包含这个位置的最清晰声明。根据狄德罗的说法，理性可以揭示自然权利，事实上，人类有道德义务用它来揭示这些真理，然后帮助社会顺应这些真理。
原因和进展在等待断头他去世的法国大革命的恐怖统治（庆祝在之后不久巴黎（1743年，玛丽·吉恩Caritat，侯爵孔多塞理性的艺术节，1793年11月10日）- 1794）完成了他的多部分Esquisse科特迪瓦联合国画面宫历史之程序控制è小号DE L'ESPRIT humain（1795;素描的人类精神进步的历史画卷）。孔多塞将人类历史分为十个阶段，确定未来——第十阶段——作为“解放思想”的时代。他以大胆还原的方式总结了他本世纪以来对理性作为人类完善和进步工具的调情。陶醉于乐观的康多塞将未来想象为“理性创造的天堂”。
本世纪初，卢梭更清醒地研究了人类理性与进步之间的关系。在这样做的过程中，他强调了每个人的复杂特征，并为对新兴的新理性概念进行批判性反思提供了框架。对于卢梭来说，艺术和科学越进步，人类就越腐败。腐败卢梭的意思是人类与使他们成为人类的特征疏远或疏远。在卢梭看来，人类之所以为人，是因为他们善于交际和有知觉的天性，而不是他们的理性。卢梭认为，反思实际上是与自然对立的。它导致一个人自觉地将自己与他人区分开来，形成一种以个性为前提的错误认同感。然而，无论是作为个体还是作为一个物种，人类本质上都在寻求改进和完美。因此，卢梭的论证包含了一个悖论。合理化导致专业化，同时标志着无限的进步和与自然的疏远。
卢梭对理性和反思的批评需要在关于理性的力量和局限性及其与自然的关系的长期而丰富的历史讨论的背景下加以考虑。随着这种讨论在 17 和 18 世纪的进行，它越来越成为一种方法论的讨论，一场关于人类可以确定地知道什么、他们如何最好地去了解以及最终如何利用这些知识来改善社会的辩论。卢梭的主张攻击了脱离自然世界而日益成为权威知识来源的原因。
与此同时，出现了一种相关的批评，它反对理性日益工具化的特征。直接或间接建立在卢梭的断言之上，从康德到英国浪漫主义诗人威廉布莱克（1757 – 1827）的思想家试图复兴人类的创作自由感和道德权威，反对普遍存在的机械宇宙观法律。苏格兰人大卫·休谟(1711 –1776）通过确定虽然经验主义确实是获得有关自然的知识的唯一方法，但使这种方法成功的是习俗和习惯而不是理性，从而挑战了对理性的信心。真理完全是经验性的，因此完全是任意的。对于康德来说，经验主义对于知识或道德都不够指导。在他的Kritik der reinen Vernunft（1781 年；纯粹理性批判）中，他开始确立他的感觉，即先验知识（先于世界经验的知识）存在于人类中，如果没有这种知识，经验主义实际上是不可能的。
到 18 世纪末，理性的未来已经规划得相当好。启蒙运动在方法论上侧重于 17 世纪获取世界知识的尝试。理性取代了启示和传统成为主要权威。在这个过程中，它脱离了实体，脱离了它现在可以权威地了解的客观世界。随着理性怀疑越来越破坏本体论的安全性，工具理性越来越多地用于建立对世界的控制的认识论尝试。与此同时，一种传统扎根，强调使用工具理性协商社会和情感现实的异化后果，并批评道德和自由与理性的还原性联系。
在英语中，“原因”这个词长期以来一直有，而且现在仍然有大量和广泛的意义和用法，它们以复杂且往往不清楚的方式相互关联。然而，这个词有一种特殊的含义，它在其他语言中的同义词或类似物在哲学争论中占据突出地位。这是一种含义，有时通过首字母在印刷上加以区分，其中该术语被用来表示一种精神能力或能力——例如，在这种意义上，理性可能被视为与感觉、情感或将要。
需要检查的问题哲学家们主要争论的问题可以简明扼要地表达出来，但远非明确，即“理性能做什么？” 然而，也有人讨论过理性能力是否是人类所特有的（并且大概是“更高”的存在，如果有的话），或者它在某种程度上的拥有和运用是否也可以归因于“低等” “ 动物。或许应该补充的是，近年来，关于机器是否可以或原则上永远可以被恰当地称为思考的问题一直存在很多争论；因为如果要对这个问题给出肯定的回答，那么就有一种相当普遍的推理，即机器可以行使这种能力。这里只讨论这些问题中的第一个。
简短但不清楚的问题“理性能做什么？” 特别容易引起理论分歧。然而，这个问题可以有利地转变为一个不直接关于理性的“能力”本身的问题，而是关于那些被赋予这种能力的人的问题。我们可能会问，凭借理性能力，人类能够做什么？通过推理，我们能够实现什么？在这种形式中，很明显该问题提出了至少两个极具争议的问题。首先，推理是什么远非立即清楚——在什么场合，在什么活动或过程中，推理被运用。其次，如果我们确定——可能有一定程度的任意性——推理是什么，这个或那个是否可以通过推理实现，这很可能仍然存在很大争议。在这一点上，人们确实应该进一步区分可能出现的两种截然不同的争端；例如，如果认为不能通过推理获得关于上帝的知识，那么在认为这在事实上是真的和在原则上是真的之间显然会有进一步的重要区别。人们可能会坚持认为，认识上帝所必需的推理，事实上，对于虚弱和必死的人类来说太难了。或者可以完全不同地坚持认为，能够通过推理建立的那种结论原则上排除了对上帝的知识必须属于的那种（如果有的话）。近代哲学的逻辑实证主义。
多种理性那么，什么是理性？或者，什么是推理？似乎几乎不可能坚持这些问题可以得到确定的答案。哲学家和其他作家所使用的相关术语的定义，无论是隐含的还是显式的，都千差万别。虽然有些人可能被判断为比其他人更可取，或者可能比其他人更接近这些术语在普通话语中可能具有的意义，但似乎没有足够可靠的基础来支持一个声明，即具有特定含义，因此具有特定答案的问题，是完全正确的。无论如何，对于理解这一主题的哲学著作来说重要的不是人们应该知道什么原因更确切地说，是指人们应该尽可能地辨别作者赋予理性的意义。
与其他术语的对比在这里，考虑与什么原因对比，或从什么原因区分，似乎特别重要和有帮助。例如，在大量文学作品中，理性基本上与信仰相对立。在这种情况下，我们可以通过理性获得的东西涵盖整个知识和探究领域，在这些领域中，我们以不同程度的技能和成功，为我们的观点、结论的证据或证据提出或寻求理由，以及我们意见的根据。这整个领域与另一个领域形成对比，在这个领域中，我们可以——或应该或必须——接受某些没有任何理由的主张或学说，而是基于权威或可能基于不合理的信念。
在另一大文献中，理性与经验相对立。在这种情况下，我们可以通过理性实现的范围要窄得多。在这里，粗略地区分了我们可以通过坐着和思考来发现或建立的东西，以及我们只能通过使用我们的感官、观察或实验来发现或建立的东西。将观察到，对应于这些更广泛和更狭义的理性，也有更广泛和更狭义的理性主义者; 理性主义者一方面否认或贬低信仰的主张或作用，另一方面否认或贬低在获得知识和经验中的作用。没有特别的理由说明为什么在这两种意义上的理性主义者也应该被期望在另一种意义上也是理性主义者。这两个职位是相互独立的。
理性的对象因此，不存在普遍认同或唯一正确的理性。这也许是显而易见的；但这并非不重要。显然，尽管哲学家可能会在不同的意义上使用这个术语而不会出错，但如果他们或他们的读者没有注意到他们这样做的事实，就会产生不同目的的混淆和争论。此外，如上所述，即使我们在这一点上避免混淆，关于理性的“范围”或“权力”的许多问题仍然存在。事实上，它们是哲学的一些主要和中心问题。
假设按照布兰斯夏德的《理性与分析》，我们将理性定义为“掌握必要联系的能力和功能”。我们可能会觉得这不是一个很好的定义，因为它似乎过于严格。例如，法官为自己的决定争论不休，或者气象学家为天气预报提出理由，从这个意义上说，不会行使理性；每种情况下的论证都是非论证性的——也就是说，它没有提出或依赖于严格必要的联系。然而，放弃这一点，定义至少是一个明确的。但是，尽管它拥有清晰的重要美德，理性能做什么的问题并没有因此得到解决。
为了解决这个问题，我们必须决定有哪些必要的联系，在什么情况下或哪些领域有必要的联系需要把握；这个问题的决定提出了，或者很可能提出了几乎所有哲学问题。我们是否与柏拉图一样认为，在日常世界中不需要辨别任何必要的联系，而只能在可理解的形式世界中辨别出来？或者，我们是否与大卫·休谟和其他许多人一样，认为严格必要的联系只能在我们的概念或想法之间的正式抽象关系中找到？是康德假设道德法则可以先验证明，因此是必要的，对吗？或者，相反，休谟认为在道德判断领域“理性是激情的奴隶”是否正确？因果关系是必要联系的情况吗？它们是否真的像约翰·洛克（John Locke）似乎认为的那样，确实是在实践中我们永远无法掌握的必要联系案例？等等。
基本问题这里出现的要点很简单：无论我们可能隐含地或明确地采用对理性能力的任何特定定义，似乎不可避免的是，我们将试图由此将这种能力与其他能力区分开来，因为我们通过行使能够感知或得出某种或多种特定类型的真理；而这种真理，或这类真理，又将在逻辑或认识论的基础上与其他种类的真理区分开来。如果是这样，那么我们实际上可以通过理性实现或了解什么的问题不可避免地变成了什么样的命题属于那种或那种类型的问题；而这正是在任何领域都可能会出现哲学争论的问题，而且通常会出现这种问题。因此，这个看似简单的问题“理性能做什么？” 不是一个中立的问题，否则持不同意见的哲学家可能会期望达成一致。相反，他们的分歧很可能恰恰在于他们对这个问题的不同回答。还可以公正地认为，如果这个看似无辜的问题不可避免地引发了关于命题的逻辑和认识论分析和分类的重大哲学问题，那么直接和公开地提出这些问题可能比仅仅提出一半更有利。 - 表面上与心智功能有关的讨论的公认推论。很少有现代哲学家会自然而然地用后一种习语来进行讨论。他们的分歧很可能恰恰在于他们对这个问题的不同回答。还可以公正地认为，如果这个看似无辜的问题不可避免地引发了关于命题的逻辑和认识论分析和分类的重大哲学问题，那么直接和公开地提出这些问题可能比仅仅提出一半更有利。 - 表面上与心智功能有关的讨论的公认推论。很少有现代哲学家会自然而然地用后一种习语来进行讨论。他们的分歧很可能恰恰在于他们对这个问题的不同回答。还可以公正地认为，如果这个看似无辜的问题不可避免地引发了关于命题的逻辑和认识论分析和分类的重大哲学问题，那么直接和公开地提出这些问题可能比仅仅提出一半更有利。 - 表面上与心智功能有关的讨论的公认推论。很少有现代哲学家会自然而然地用后一种习语来进行讨论。如果这个看似无辜的问题不可避免地引发了关于命题的逻辑和认识论分析和分类的重大哲学问题，那么直接和公开地提出这些问题可能是有利的，而不是作为表面上只是半承认的讨论的一个半承认的推论与心灵的能力有关。很少有现代哲学家会自然而然地用后一种习语来进行讨论。如果这个看似无辜的问题不可避免地引发了关于命题的逻辑和认识论分析和分类的重大哲学问题，那么直接和公开地提出这些问题可能是有利的，而不是作为表面上只是半承认的讨论的一个半承认的推论与心灵的能力有关。很少有现代哲学家会自然而然地用后一种习语来进行讨论。
值得指出的最后一个混淆风险。在近代哲学中，严格说来，确实存在着缩小必须品被承认的领域的持续倾向。而且，也许更重要的是，通过尝试在各个领域或多或少成功地将必然性从必然性中剔除的持续趋势，展示了必然性，因为它从根本上源于令人费解的、也许并不引人注目的同义反复现象。因此，在这个意义上，可以说存在某种趋势，既缩小了承认理性的范围，也可能使理性本身看起来不那么神秘和宏伟。在某些情况下，这种倾向引起了相当大的痛苦：正如伯特兰·罗素所表达的那样，“我的知识之旅在某些方面令人失望。……我怀着崇敬的心情思考数学，当 [路德维希] 维特根斯坦让我将其视为同义反复时，我感到很痛苦”（伯特兰·罗素的哲学，由 PA Schilpp 编辑，伊利诺伊州埃文斯顿，1946 年，第 19 页）。
审查理性的权力罗素的悲痛感在好几个例子中都以一种奇怪的好战的方式表达出来。书籍是为理性辩护的，当代趋势的代表被谴责为理性的敌人。但后一种指控，即使从某种意义上说它可能是有根据的，也特别容易误导，而且很普遍地误导了那些敦促它的人。人们自然而正确地认为理性的敌人是反对或敌对理性运用的人。例如，这样的人可能是一个宗教偏执狂，害怕理性会动摇他偏执的晦涩基础；他可能是一个政治或种族狂热分子，对仔细权衡论点和证据持敌对态度，因为他半意识地意识到他的计划或学说缺乏合理的依据；或者他可能不那么恶毒地持有一些关于不反思自发性的优点的学说，不喜欢理性思考的缓慢步伐、资格和对冲。然而，很明显，在这个意义上，几乎没有任何哲学家是或曾经是理性的敌人。
更不用说一个经常因同一罪名被提审的群体，精神分析师也不是。精神分析理论的一个信条是，理性，对论点和证据的冷静考虑，对人们的信仰和行为的决定性和影响力并不像人们通常想象的那样，或者大多数人可能愿意承认的那样；但是精神分析家并不像理性的敌人那样为这种情况感到高兴或试图加剧这种情况。恰恰相反：根据他的证据，他认识到案件的状态是他所认为的，他运用他的艺术试图使人们变得比其他人更理性。他可能理论错误，实践失败，
有点类似地，提出反对理性的高度传统主张或传统特征的论证的哲学家，这样做是在尽其所能地运用理性；他也没有想到质疑这样做的可取性。因此，反对理性主义作为一种哲学学说当然不是贬低理性；重视理性并表明他重视理性的人不是仅仅将理性的主张推高得特别高的人，而是试图通过艰苦的推理来确定这些主张可以合理地推到多高的人。哲学家的工作主要是静坐思考，他们往往足够且自然地倾向于非常高度地估计由此可以实现的结果的范围和重要性。然而，这种倾向几乎不是对理性的奉献；相反，它表明，如果有的话，是可以原谅的自负。
,
