致虚极，守静笃“心中无物为虚、念头不起为静”，我来为大家科普一下关于致虚极守静笃解读?下面希望有你要的答案，我们一起来看看吧!
致虚极守静笃解读
致虚极，守静笃。
“心中无物为虚、念头不起为静。”
1、致虚极，心中无物为虚
这个观点正好印证了庄子提出的两个概念：
第一个概念是“唯道集虚”。
当你心中无物，处于“虚”的状态时。就好像是一块吸引着“道”的磁铁，“道”会自动聚集而来。
第二个概念是“虚室生白”。
当一个房屋空无所有，处于“虚”的状态时。就好像是一个孕育着“道”的子宫，自然会分娩出“光明”。看来，道家所谓的“虚”，就约等于是佛家的“空”。
《华严经》所说的：“法性如虚空，诸佛于中住。”
佛陀说自己的“心”就像是空空的房舍，是一片“虚寂”的状态。即使飓风袭来或者地震发生，也只能毁坏房屋的墙壁，而无法伤及到房屋里的“空”。
所以佛陀接着说：
破裂于虚空，倾覆于大地。
一切众生类，悉来作恐怖。
刀矛枪利箭，悉来害佛身。
如是诸暴害，不能伤一毛。
因为对于佛陀来说：
身体是行星，心是恒星。身体之于心，就好像地球一直围绕着太阳旋转不停。
《清静经》的一句话描述就是：“内观其心，心无其心；外视其形，形无其形。”
所以《华严经》说：“性空即是佛。”
宋代的理学家邵康节曰：“圣人与太虚同体。”
“空虚到极致”就是“空空”，就是“性空”，就是“太虚”，也就是老子所说的“致虚极”的状态。
2、守静笃，念头不起为静。
笃，是什么意思呢？
《说文》曰：“马行顿迟，顿如顿首，以头触地也。”
就好像一匹马在悠闲的低头吃草，缓缓而行，旁若无人。
所以，笃代表笃定。静笃就是指泰山崩于前而岿然不动的淡定心态。
由此看来，其实道家所谓“静”，约等于佛家的“禅”。
因为“禅”的梵文是：dhyana。发音读作“禅”，意译过来就是“静虑”。
其实“释迦牟尼”的“牟尼”两个字同样有寂默（止静烦恼）的意思。我们都知道菩萨一般要修六种法门，也就是佛家所谓的六度：
布施、持戒、忍辱；精进、禅定、智慧。
其实严格来说，第五度“禅定”的翻译并不十分准确，起码容易使人忽略禅定的动态过程。所以后来的玄奘法师（唐三藏）翻译《大般若经》以及《瑜伽师地论》的时候，就将“禅定”改译为“静虑”，意思顿然鲜活如生。
静就是止：
意思是集中自己分散了的注意力，好比用凸透镜聚焦太阳光。
虑就是观：
意思是直觉观照，通过意识的凸透镜聚焦，照见自性。
所以禅定又叫静虑，又叫止观。
所谓的静虑，或者说止观，如果用道家《元始天尊说得道了身经》里的一句话形容是：“外想不入，内想不出；莫起一念，万事俱忘。”
那么，我们为什么要禅定，为什么要守静笃呢？
《圣经·箴言》的答案是：“心中安静，是肉体的生命。”
这句话反过来说就是：心中躁动，是肉体的衰亡。可见，耶稣也认为生命应该“守静笃”。
儒家的代表人物程颢同样有一句诗是：
“万物静观皆自得。”巧合的是，远在阿拉伯的伊斯兰教自古都有“坐静”的传统，并且将“坐静”法定为一种“受叮咛的圣行”。坐静就是为了断开世俗，回归内心，使得自己更加接近真主安拉。
由此看来，不论古今中外每一种宗教都不谋而合地在追求着“禅静”。
佛家所谓的“无所住而生其心”的状态。也正是道家所谓的“圣人应物而无累于物”的状态。
所以，“禅定”和“守静笃”就像是指南针一样。指引着所有的智慧者们不约而同地朝着同一个方向前进，从而找到并返回他们每个人心中的故乡。
这就叫返璞归真。
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