知者乐水，仁者乐山，智者动，仁者静，智者乐，仁者寿这句话千古名言，尤其是前两句，我们会经常饮用智者乐水，仁者乐山，乐:喜欢，喜爱，喜乐，我们来谈喜欢，我们看看在什么样的情况下才会喜欢呢？举个例子，我喜欢和什么样的人交朋友，我喜欢读什么样的书？我喜欢看什么样的电影？我喜欢做什么样的事情？在什么状态下才能喜欢？，我来为大家科普一下关于论语雍也篇2627?下面希望有你要的答案，我们一起来看看吧!
论语雍也篇2627
知者乐水，仁者乐山，智者动，仁者静，智者乐，仁者寿。这句话千古名言，尤其是前两句，我们会经常饮用！智者乐水，仁者乐山，乐:喜欢，喜爱，喜乐，我们来谈喜欢，我们看看在什么样的情况下才会喜欢呢？举个例子，我喜欢和什么样的人交朋友，我喜欢读什么样的书？我喜欢看什么样的电影？我喜欢做什么样的事情？在什么状态下才能喜欢？
我自己内心是一个有仁德的人，我是不是喜欢和有仁德的人交朋友啊？如果我们本身是一个喜欢喝酒的人，我们可能会喜欢和同样喜欢喝酒的人交朋友，因为我们看到喜欢的本质是什么？是相通是有相通的地方，是有契合的地方，是有相应的立法，比如说我们听到一段话特别感兴趣，我很喜欢，为什么呢，它和我们当下相性，这句话是符合我当下的，所以我才喜欢，所以喜欢他有相通性，有相应性。相同相应，相感的，这个时候我们再来看这句话:
智者乐水，仁者乐山，首先第一层意思，是智者喜欢水，仁者喜欢山，为什么呢？因为相通，哪里相通？智慧和水是相通的？水它是灵动的，变化莫测的，智慧是不是是灵动的，什么叫智慧啊，不是一板一眼的叫做智慧，书上学来的成为知识也不叫智慧，什么时候我们说这个人有智慧啊，是你在动的时候，你在用的时候，说我生活当中发生了一个什么事情，我用我的智慧去处理，你看他和水多像，水是不停的动的，所以用出来的才叫智慧，所以智慧和水是有相通之处的。
我们再来看仁者乐山，仁者喜欢山，为何？厚重，它是可以乘载万物的，我们看山上的花草，树木，飞禽走兽什么都有。所以他又能承载，又能滋养万物，又能孕育万物，仁者是不是这样的？一个有仁德的人是可以滋养自己身上的品质，滋养自己身上的德行，滋养自己身上的智慧，同时是不是也可以化育万物啊？所以有仁德的人是可以承载更多的事情，承载更多的人，可以去化育万物，可以去帮助他人的，所以它是有相通之处的，相通故而才能喜欢，所以我们去看自古以来的圣贤诗人，或者有大的抱负的人，或者修道之人，是不是都喜欢山水之间？
智者动？仁者静！智者动，这里不是指的有智慧的人好动，那是孩子。这么解释是不对的，智者多动是什么呢？智慧本身还是动的。得像水一样是不停地流动着，所以想一想，我们遇到一件事情，我们在运用智慧的过程当中，他是不是流动的？他是不是活动的？所以他不停地在动。不停的在变，那么智慧本身就是一种变通，孙子兵法有云，兵无常势，水无常形，能因敌变化而取胜者谓之神！
孙子兵法讲:兵无常势，水无常形，这一切都不是常态，他都是变的都是动的，因敌变化而取胜，因地方的变化我们还能取胜，谓之神，用兵如神。所以，孙子提倡带兵打仗，要如行云流水一般变化莫测，自然而然，这才是兵法的境界。
那不光兵法如此啊，你看我们做任何事情不是如此吗？我们说教育孩子，有智慧的人是灵动的，无论做什么事情它可以根据事情的变化而运用自己的智慧，人际关系不是一样吗，我们说一个人有情商，遇到什么样的人，遇到什么样的事情，我可以讲什么样的话，可以运用智慧去化解的。
工作当中也是一样的，遇到不同的事情，不同的难题，智慧它是流动的，用起来他必然是动的，所以智者动，你看我们经常说你的脑子动一动，为什么这样说，没有智慧呀，就是你遇事情的时候不懂得变则通，这件事情的结果就是不好的，因为你不懂得变通，所以学习兵法也同样的道理，如果你只是死记硬背，把孙子兵法和三十六计都背下来也没有用，因为你不会因地制宜，别人变的时候你会发现不会了，所以我们要懂得不停地通过学习增长自己的智慧，当你有智慧的时候，你才懂得变通，智慧它是流动的。
仁者静。那么仁本身是静的，我们看有仁德的人没有欲望啊，欲望少就静得下来。不为功名利禄所动，你才能静得下来啊，我们经常说我不静，为什么不静？是你的欲望太多，总是跟着自己的欲望跑啊，今天有一个人找我谈一个什么事情，我觉得有利可图，就静不下来了，今年有一个人想找我卖点什么东西，我觉得好像有钱可赚，我就静不下来了，今天有个人对我很好，关心我几句我的心又开始动了。我就是想要得到更多，想要索取对方的爱，这个时候你会发现就不静了，所以内心有仁德的人，他的根本是因为欲望少，故而他永远是平静的，因为不被外界的事情所扰，不被外界的事情所动。
包括我们经常引用的孔颜之乐，就是如此啊，一箪食，一瓢饮，可以乐在其中。孔夫子粗茶淡饭曲肱而枕之乐在其中矣，没有欲望了，所以他才能一直保持平静，那么仁者的静啊，他向山一样是不轻易动的，所以我们再来体会，我们去看看那些有仁德的人是不是都比较厚重？比较稳重啊，不会轻易的被事情所扰，不会轻易的被事情所动。
智者乐，仁者寿。这是结果。第有智慧的人得到的当下的结果就是乐，喜乐，因为有智慧的人没有烦恼，很通达，遇到事情的时候，都可以通过自己的智慧去化解。没有烦恼结果自然就是喜乐的。
看看我们生活当中很多人总是抱怨，总是愁眉苦脸的样子总是不开心。为什么没有智慧呀，你看不透当下的事情，你不够通达，所以就不开心，不快乐，而有智慧的人还是可以处理各种问题，都没有烦恼，自然就是一直喜乐自在的状态，
仁者寿，有仁德的人他是长寿的。为何？少私寡欲，没有那么多的私欲，不会动那么多的心思，这样的人自然都是长寿啊，没有欲望就没有抱怨呢，想一想我们为什么会有怨言，因为总是欲求不满才怨呢，我们总是想要更多得不到满足就开始抱怨，我们希望孩子学习得更好，他没有学习更好我们就产生了怨气，我们希望老公赚得更多，他没有赚得更多，我们就产生了怨气，我们希望我们的老婆更温顺，没有更温顺，我们就不要抱怨，我们希望别人更加的关心和爱，没有得到更多我就抱怨，所以这些愿望都是从我们自己的欲望当中来，所以我们去观察那些越是乐观的人，喜乐的人是他没有那么多的欲望，少私寡欲固二就长寿啦。
这个时候回头先讲第一层意思，智者乐水，仁者乐山，我们刚才说到智慧的人是喜欢水的，仁德的人是喜欢山的。为何呢？因为他有相通之处。
我们要讲的第二层意思。智者的快乐像水一样，智者不是喜欢水，是智者的快乐就水本身一样，仁者的快乐本身就像山一样，智者的快乐像水一样，它可以滋养万物，灵活变化，你不停的滋养万物，化育万物，就是乐！仁者的快乐怎么来啊？就是厚重，就是包容，就是承载啊，
所以仁者你看你做的事情，我们说孔夫子是想让天下归仁，孔夫子一生都在讲仁，那仁者讲仁本身就是乐，他不需要借助山才能让自己乐，我不需要去喜欢水，才能让自己乐。不是的，所以这句话我还要再来体会，举个例子，如果你在生活当中有了一些智慧以后，你看你的乐从哪里来？在运用你的智慧的同时，你就是乐得，说用了我的智慧，解决了当下了一个什么问题，一个困难帮助了一下其他人，乐在其中，我在讲着仁的同时我在像山一样包容和承载万物的同时，乐已然在其中。所以智慧和水是相通的。仁德和山是相通的。这是第一重我们喜欢山何水的境界。
第二重:我们本身就是山和水的境界。因为我们有知，有仁。讲到这里我们再讲个故事。孔夫子喜欢观东流水，子贡问老师啊，你为什么逢水必观。总是喜欢看大水向东流去，大水说明这次再看的水，水势很旺，然后孔夫子就聊会了，他说，你看这个向东流去的水像不像君子之德？遍布天下滋养万物，从不偏私。我们来看一个君子的德行是不是如此？他的德行是遍布天下滋养万物的，没有偏私，对谁都一样，对所有的人都去讲自己的人德。你看这水像不像道啊。水势盛大，永不穷竭，不停留啊，好像永远没有枯竭的样子，你看像不像到，一下直在运行？再看这水像不像君子的智慧啊，浅流不息深不可测，最浅的地方也有水流，最深的地方深不可测。我们要思考像不像我们的智慧啊？它可以解决生活当中最浅显的事情，最普遍的事情，同时智慧又深不可测，无穷无尽。到底有多深？不知道，遇到什么样的事情，就可以用什么样的智慧去解决。所以又很浅，浅到随处可见，很深，深到不可测量，看这水啊，像不像君子的勇敢，勇奔赴万丈毫不迟疑？
我们经常听到一句诗句:飞流直下三千尺。他到了万丈深渊的时候，依然是毫不迟疑的，就可以落下去。所以你看像不像君子的勇敢，君子做事情为了心中的到义，未了的做事情是毫不迟疑，当仁不让，看这水像不像君子之明察。察，观察的察，明察秋毫的察，渗入细微，无处不达。水他可以渗透到很细微的地方，无处不达。所以君子要有明察秋毫的智慧，要有明察秋毫的本领。无处不在，随处可见，
水它可以包容一切，有体现君子的容人之量。可以容纳天下。这水啊还有一个特点，比如说我们把水倒在这个杯子里面，或者到在其他的任何容器都一样，他永远都是保持水平状态。所以它象征着君子的正，公正。任何时候他都是平的，他都可以一视同仁，水象征着君子的度。我们万事万物都要讲一个度，比如说这个水啊，我们把它倒在杯子里，水满则止，并不贪多。满了之后开始流向其他的地方，所以君子无论到什么时候都要懂得找好生活当中的那个度，也就是我们平常总讲的中庸之道，所以你看着水像不像君子的志，志不移，为何说水的志从来不移。一直向东流啊，从不改道。所以你看水当中可以看到如此多的道理。像君子的德行，又想但，又向君子的容人之量，有像中庸的适度，又像君子的勇，又像君子的公正。所以古人都喜欢欢水去悟道，老子也喜欢欢水，老子讲上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。
我们听完论语的这一讲课程。我们再去看山看水，你会看到不同的境界。会有不同的体会，当我们站在山顶的时候，你去看这个山如此的辽阔，如此的雄伟，它承载着花草，树木，飞禽走兽。那我们站在山顶的那一刻。可不可以增加自己的仁德？当我们这样去思维的时候，我们也可以承载更多的东西。可以承载更多的人和事，所以他无形中会增加我们的仁。
你看水，变化无穷，他一直都是灵动的，所以我们看到了水就像看到了智慧，我们要让自己的智慧动起来，打你智慧动起来的时候，自然可以解决生活当中的烦恼，我们就保持了喜乐的状态。
我们再回到原文，对这句话做一个总结。智者乐水，仁者乐山，智者动，仁者静，智者乐，仁者寿。智者的快乐像水一样灵活，可以滋养万物，化育万物。仁者的乐像山一样厚重。山一样可以承载万物。
智慧在用的时候它是动的，固而叫智者动。仁者是保持安静的，因为没有那么多的欲望，不被外界的环境功名利禄所扰，所以仁者静。
智者当下都是喜乐的，因为它很通达，没有那么多的烦恼，故而喜乐。仁者寿，仁者少私寡欲固而长寿，我们回来点题，这句话在讲什么呢，不是在讲山，也不是在讲水。他在讲智，在聊会仁。孔夫子这里借山水来给我们描述什么事是知。什么是仁？你说智是什么？仁是什么？整个论语都在讲。所以，只有这里开始给我们找到一个可以去观察的山和水，你要问我智慧是什么？你去看看水什么是智慧啊，我们现在来思考，象水在流动，这就是智慧，那什么叫仁呢？我们自己想一想，看一看，我们去过的那些名山，原来那个就是仁，所以不要理解成这句话，是在讲山和水，或者讲智慧的人和仁德的人，是喜欢去山水之间，不是这样。他是再借山水告诉我们什么叫智？什么叫做仁，这让我们更容易理解，更好去体会。
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