治心就是整治自己心中诸多妄念、贪念、俗念、邪念、狂念等等有碍清静之念。
“清静无为”为道教修道之本，老子以“清静为天下正”。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观（其）复......”强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和厘清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常曰明”，不会因“不知常”，而“妄作，凶”也。
治心之说分散于道藏诸多经典之中，今敝人举列几册以为谈道说心之用，《内观经》、《清静经》、《消魔经》、《坐忘论》、《道法九要》等等，当下我们来引经据法以谈心。
《内观》：心者，禁也，一身之主。心能禁制，使形神不邪也。心则神也，变化不测，故无定形。
《内观》：心者，火也，南方太阳之主火。....制之则正放之则狂，清静则生浊躁则亡。明照八表暗迷一方，但能虚寂生道自常。永保无为其身则昌也，以其无形莫之能名，祸福吉凶悉由之矣。
《坐忘》：夫心者一身之主百神之帅，静则生慧，动则成昏。
引以上玄门经典之言，心的功用在于可节禁此身形是否妄动，放纵它它就带着此身去放肆妄为，禁制它，它则可使此一身洒脱清爽。再者若此心清静则与元神相合，即言心神合一，若是不去监视控制它则心神背离，即言心神不宁。
《内观》：老君曰：「所以言虚心者，遣其实也；无心者，除其有也；定心者，令不动也；安心者，使不危也；静心者，令不乱也；正心者，使不邪也；清心者，使不浊也；净心者，使不秽也。此皆以有，令使除也。四见者，心直者，不反复也。心平者，无高低也。心明者，无暗昧也。心通者，无窒碍也。此皆本自照者也。粗言数语，余可思也。」
内观经的治心方法：以虚、无、定、安、静、正、清、净等等对以禁制，以直、平、明、通等等以元神对以察照内心。
《清静经》：若能常遣其欲而心自静。澄其心而神自清。自然六欲不生三毒消灭。所以不能者。为心未澄欲未遣也。
清静经的治心方法：以遣其欲（遣其欲就是消除无必要的欲望，工作养家饮食养形这是生存所须不是欲望）、澄其心（澄其心就是简除无必要之事，断绝无必要的外缘）来下手。
《消魔经》：平淡无营内视八道，数神垂魂不苟不保，灰尘九魂抱一游冥。
消魔经的治心方法：内抱清静之一念，遂将满身妄念一并尽销。。
《坐忘论》：学道之初要须安坐，收心离境住无所有，因住无所有不着一物，自入虚无心乃合道。
坐忘论的治心方法：收拾此心中攀附之所在，因此心无可攀附所以自入虚空以心合道。
《道法九要》：屏除害人损物之心，克务好生济人之念。孜孜向善，事事求真，精严香火，孝顺父母，恭敬尊长，动止端庄，威仪整肃。勿生邪淫妄想，勿游花衢柳陌。勿临诛戮之场，勿亲尸秽之地。清静身心，远离恶党。
道法九要的治心方法：时时注意个人的日常之行为来端正自己的心念。
综上所述要治心就要做到 “静心、净心、尽心”，它蕴含着人们的三个不同心态层面。
静心：静守自己的人生坐标；
净心：净处自己的人生位置；
尽心：尽力干好自己的本职工作。
司马承祯的《坐忘论》云：“心为道之器宇，虚静至极，则道居而慧生；身与道同，则无时而不存；心与道同，则无法而不通。”又云：“静则生慧，动则生昏”，这则是道教静中处世的指导思想。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊！......”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢！
由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。
《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子意在教人遵道而行，不妄为。“不妄为”正是人们静心、净心的外在表现，只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢！尽心干好自己的本职工作就是“有为”。
龙虎山嗣汉天师府第六十七代嫡传弟子
天津市『正一天师堂』门下
武清道教践行人『聚汇和』杜三机
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