墨子生活的年代，社会矛盾和冲突日益激烈，首先是人与人之间的相互倾轧，其次是各诸侯国间的战争，都成为最明显的现实问题，前者摧毁着宗法等级制的统治秩序，后者造成更大的社会震荡，在墨子看来，这些都是乱世的现象怎样解决严重的社会冲突呢？他提出了“兼爱”、“非攻”的理论墨子认为动乱起于人各自爱、自利，臣不忠是臣子自爱而不爱君，子不孝是子自爱而不爱父，盗贼也是爱自家而不爱别家所以抢掠偷窃，诸侯国互相攻击的原因也是相同的墨子说：“视人之国，若视其国，视人之家，若视其家，视人之身，若视其身”，就可以达到“兼相爱、交相利”，因为爱人者必得人之爱，利人者自己得利这是很幼稚的良好想象，复杂的社会并非如此单纯他天真的认为“兼爱”很容易实现，只要君主极力提倡劝勉，上以为政，士以为行，即可成功这些论点，带有把人的思想、意志、欲念等同起来的痕迹，自然也是附加在“一同天下之义”的前提，我来为大家科普一下关于墨子的主张兼爱非攻是什么意思?下面希望有你要的答案，我们一起来看看吧!
墨子的主张兼爱非攻是什么意思
墨子生活的年代，社会矛盾和冲突日益激烈，首先是人与人之间的相互倾轧，其次是各诸侯国间的战争，都成为最明显的现实问题，前者摧毁着宗法等级制的统治秩序，后者造成更大的社会震荡，在墨子看来，这些都是乱世的现象。怎样解决严重的社会冲突呢？他提出了“兼爱”、“非攻”的理论。墨子认为动乱起于人各自爱、自利，臣不忠是臣子自爱而不爱君，子不孝是子自爱而不爱父，盗贼也是爱自家而不爱别家所以抢掠偷窃，诸侯国互相攻击的原因也是相同的。墨子说：“视人之国，若视其国，视人之家，若视其家，视人之身，若视其身”，就可以达到“兼相爱、交相利”，因为爱人者必得人之爱，利人者自己得利。这是很幼稚的良好想象，复杂的社会并非如此单纯。他天真的认为“兼爱”很容易实现，只要君主极力提倡劝勉，上以为政，士以为行，即可成功。这些论点，带有把人的思想、意志、欲念等同起来的痕迹，自然也是附加在“一同天下之义”的前提。
墨子讲到“尚同”，维护的是严格的等级制度与自上而下的思想控制，显示出专制主义的思想倾向，强调下层服从于上层。而对“兼爱”的论述则反对以大压小、倚强凌弱，似有站在下层角度对“尚同”予以调节的意味。还特别论述了“兼”字的重要意义，“兼”能够产生所谓“天下之大利”，与“兼”对立的概念是“别”，“别”则产生“天下之大害”。从墨子的论述中可以看出，所谓“兼”就是为他人、为万民着想，顾及天下万民的利益，“别”就是从一己的利益出发。“兼”的原则对不同层次有不同要求，士人作“兼士”，应有利于他人，君主作“兼君”，应关注和解决万民的衣食疾苦。“兼爱”讲求人与人之间普遍的互爱，认为人人都从中得到“交相利”的好处，这在思想上有其值得肯定之处，而在实践上只能是不可能实现的乌托邦。对其思想中平等观念的因素，也不应过于拔高，因为墨子规定的万民得到爱的标准不过是饥得食、寒得衣、病得养而已，士人显然不会满足这样的条件。所以“兼爱”仅是一般性原则，是为了消除社会冲突而构思的设想，一旦触及具体内容，无论施爱还是受爱，都是分出层次等级的。
将兼爱的思想推及诸侯国之间的关系，合乎逻辑的得出“非攻”的主张。墨子提出“非攻”，明确的反对当时大国对小国的吞并，“天之意不欲大国之攻小国也”，指出这种战争造成小国人民生命财产的毁灭，也消耗大国的人力财力，虽抢夺一些物资，却往往得不偿失，是违天的行为。墨子认为“攻”和“诛”有根本的区别，反对和否定的是“攻”而不是“诛”。商汤灭夏，周王灭殷，是奉上天之意诛有罪之国，而“攻”乃是大国恃强侵伐无罪小国，大为不义。对于战国初期早已灭亡的小国，墨子是给予同情的，他点名指责齐、晋、楚、越以战争吞并多国，将攻伐视为有利，这好比“医之药万有余人，而四人愈也，则不可谓良医矣”。墨子策划说：大国若“以义名立天下”，应当扶植小国，帮助小国防御其他大国进攻，小国之君会高兴的顺从，这样可“人劳我逸”，实力增强，“天下之服可立而待也”。这些论述表明：墨子提出“非攻”作为消除战争的思想方案，但面对大国并立状况，找不到“一同天下之义”的路径，竟然替大国设计不用动武就能控制小国的方法，虽然颇费一番思索的功夫，却仍显出政治实践方面的幼稚。
总的来说，墨子“兼爱”、“非攻”的主张，实际只是要求保持社会安定、避免出现激烈冲突的理论设想，至于社会政治体制要不要改革，并立的政权要不要统一和如何统一，是他想都没想的问题，他心目中的社会政体仍然是西周那样有天子、有分封各诸侯国的模式。如果墨子的“兼爱”和“非攻”果真实行，社会状况或许可以安定，但历史的发展一定会被拖住后腿。
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