余秋雨说，儒家设计的集体人格是“正人君子”，君子之道成了中国文化的思想重心。成为一个正人君子，也就成了一个合格的，有理想的中国人。那么，正人君子需要具备哪些素质呢？余秋雨提出九大标准。
第一个标准，君子怀德。
德主要指“利人，利他，利天下”的社会责任感，用通俗的话说，君子首先必须是个“好人”。孔子说，君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。意思是说，君子心存仁德，小人心存占有；君子心存法禁，小人心存利惠。作为一个君子，放在最前面的必须是道德，有了道德，才会有真正的人，有了人，才会有脚下的土地，有了土地，才会产生财物，有了财物，才能有所享用。因此，道德是本，财物是末。
现代人把那些只看重财物不看重道德之人统称为“土豪”。这里的土，就是孔子所曰“小人怀土”的土。土就是钱，小人心心念念想的，就是钱。
余秋雨说，《易经》有句名言，君子厚德载物。意思是说，只有以厚重稳固的道德为基座，才能承载万物。许多土豪行善，都是“厚物载德”，厚积大量财物，然后施些善行。虽然他们居所里也挂着“厚德载物”的牌匾，但在行动上却把二者关系颠倒了。“无德而货丰，殆也”。
余秋雨说，“君子以德，小人以力”。有段时间甚嚣尘上的“成功学”，其实就是一条背离君子之道的“缺德路”。“成功学”崇尚世俗意义上的成功，甚至从童年开始就给孩子灌输“输赢”的符咒，一直贯穿终生，这是舍本逐末的教育理念。试想，如果一个小区或者街道拥挤着一个比一个“成功”（或者不择手段渴望成功）的“力士”，摩肩擦踵，我们还敢住吗？
第二个标准，君子之德风。
孔子说，君子德行像风，民众德行像草，风吹向草，草随风倒。因此民众也被称为“草民”。这里的草民并非贬义，草是依附在辽阔大地上的广泛存在，一旦生根便难以挪移，一切动静枯荣，只能凭借外力。风，便是让草进入动态的外力。这风，便是君子之风。
第三个标准，君子成人之美。
成人之美，就是促成别人的好事，比如促成良缘，介绍益友，消解误会，帮助合作等等。小人成人之恶，比如为殴人者提供木棍，挑拨亲密好友反目，玷污他人清白等等。余秋雨说，每个人都能成为正人君子，成为正人君子的第一步便是“要见得别人好”。“己所不欲，勿施于人”。自己不想遭遇的一切，绝不要强加到别人身上。
第四个标准，君子周而不比。
孔子说，君子周而不比，小人比而不周，意思是说，君子团结而不勾结，小人勾结而不团结。君子严正而不争执，合群而不偏执。
第五个标准，君子坦荡荡。
孔子说，君子坦荡荡，小人长戚戚，意思是说，君子每天活得从容坦然，小人每天活得忧虑不安。当然了，君子也会忧愁苦闷，却与小人不同。“君子忧道不忧贫”，“有终身之忧，无一朝之患”，就是说，君子对日常得失困苦并不放在心上，全然无忧无惧，但对大道沉浮起落，却抱有一生担忧。
“人无远虑，必有近忧”，意思是说，一个人如果没有远大理想和崇高目标，就会被日常琐碎小事搅扰的心神不宁，愁绪万端，怨天尤人，郁郁寡欢。只有心胸宽广了，眼界开阔了，才能拨开眼前迷雾，眺望灿烂前程，否则只会一生困在原地，被世俗同化，成为一个讨厌的人。
第六个标准，君子中庸。
中是指避开两头的极端而权衡出的一个中间值，庸是指一种寻常实用的稳定状态和延续状态。《大学》第一句“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，意思是说，人心崩溃，大道不行，唯一可以操作的，是“执其两端，用其中于民”。执就是执行和掌控，把两端掌控了，只取中间部位的合适支点，利民利国。这个支点照顾牵制着两端，使两端不至于滑落。
第七个标准，君子有礼。
精神需要赋形，人格需要可感，君子需要姿态。普通一个人，只要有礼上身，就能显出高贵，既尊敬人，又感染人。人之所以不同于禽兽，就是因为人与人之间是讲“礼”的。礼出自两种态度，一是敬，二是让。
一个有礼的君子，需要表达对他人的尊敬。敬，就是通常所谓“高看一眼”的意思。而且敬是互馈互生的，你敬他人，他人也回敬于你。让就是后退一步，让人先走，让出佳位，留给旁人。让是礼的起点，世界太拥挤，欲望太密集，纷争太激烈，唯有后退一步，才能给他人留出空间，也给自己腾出余地。
当然了，让也要讲究“仪式美感”，比如一起吃饭争着付款形同打架招来众人围观，还不如不让。
第八个标准，君子不器。
君子不器有两层意思，第一，尽量不要成为器物的奴隶，君子使物，不为物使。我们很多人其实都不是为自己本身而活，而是为身外之物而活，为了房子车子票子，鞋子褂子帽子，包包猫猫，坛坛罐罐，拼尽一生之力，耗尽一生光阴，却从来不想一想，自己千辛万苦来到人间走一遭，究竟为了什么，到底想要什么，所作所为有何意义和价值。
第二，尽量不要使自己变成器物，用现在话说，就是“防止人的工具化”。这比成为器物的奴隶更严重。机器人再精巧，也不会成为一个谦谦君子。当然做到这点也最难，孔子弟子中最有成就的便是子贡，经商富可敌国，从政至于齐相，为学从者如风，时人都认为他比孔子还博学。子贡问孔子，我到了那个境界？孔子说，你不过是一器而已。子贡又问，我是啥器？孔子说，琏瑚（祭祀时盛黍稷的礼器）。子贡听了很高兴，有老师这个评价，我一辈子没白活。
所以我们芸芸众生，绝大多数无非世间一器而已。当然了，想成为一器也很不容易，老子就说，大器晚成。我们奋斗一生，最多成一小器。
余秋雨说，无论是不做器物的奴隶，还是不做器物本身，都有一个简单的防身术，就是坚持做一个有体温，有弹性，不极端，不做作的平常人。
第九个标准，君子知耻。
君子要有“耻感”。孟子说，羞耻对人来说是大事，可是玩弄机谋的人不会羞耻，因为用不上。有段时间“厚黑学”甚嚣尘上，认为一个人只要脸厚心黑就能成事，结果很多人误入歧途，被带进沟里。其实《厚黑学》作者李宗吾之所以写这本书，就是劝诫世人不要厚黑，做个正人君子。
余秋雨说，许多人也想“知耻”，可是却不知以何为耻。有人经常为贫困而羞耻，为陋室而羞耻，为卑贱而羞耻，为浅学而羞耻，为请教他人而羞耻，为别人强加于身的污名而羞耻，等等，其实这一切都不值得羞耻。君子之耻，耻在自己不修，不耻别人污蔑；耻在自己失信，不耻别人不信；耻在自己无能，不耻别人不用。因此，不为荣誉所诱，不为外物倾侧，才是真正的君子。
写了这么多，许多人肯定有个疑惑，按照这九项标准来套，世间还存在合格的正人君子吗？余秋雨说，不慌，我给大家推荐一个特别健全的正人君子，他便是，王阳明。
君子之道到了王阳明身上，出现了全新的力量。王阳明也展示了一种无比强大的生命结构，让人们看到了君子的极致状态。余秋雨认为，王阳明的最大魅力，在于把自己的哲思和经历，变成了一个生命宣言。这个生命宣言的主旨，就是做一个有良知的行动者。他提出的行动是重大行动，他提出的良知是普遍良知，两方面都巍然挺拔。
王阳明讲的既不是哲学，也不是成功学，而是有关如何做人的宣言。王阳明的人生宣言一共三条。
第一，心即是理。
在王阳明看来，天下一切道理，只有通过我们的心，发自我们的心，依凭我们的心，才能站得住。如果没有一颗强大包容的心，那么任何理都是空理虚理，不能为我所用。如果理在心外，我们要逐一领教物理，学理，地理，生理，兵理，文理，短短一生怎能轮得过来。怎能成就王阳明这样没有进过任何专业学校却能事事精通的全才？
第二，致良知。
良知是人之为人与生俱来的道德意识，不学不思就已存在。良知表现为一种直觉的是非判断，以及由此产生的好恶之心。有良知的正人君子遇到困难不会怨天尤人，而是觉得自己致良知的功夫尚未抵达。
第三，知行合一。
王阳明认为，知和行并不存在彼此对立的关系，而是合为一体，不可割裂。我们经常听人说，我知道事情该怎么办，只是行不通。其实行不通就证明你不知道该怎么办，还是“不知”。因此，能不能行得通才是判断“知否”的基本标准。王阳明在别人看来根本办不成的情况下办成那么多事，就是不受预定的“知”所束缚，只把眼睛盯住“行”的前沿，“行”的状态。他认为，“行”才是唯一的发言者。
余秋雨曾经斩钉截铁地告诫他的学生们，千万不要听那些所谓“文艺评论家”的只言片语。他又质询那些“文艺评论家”，你们从来连一篇小说都没有写过，一篇散文也没有写过，一首诗也没有写过，何以侃侃而谈创作？想要问津文艺，还是先创作几首短诗吧。
最后余秋雨总结，如何成为一个正人君子？那便是像王阳明一样，有个明确主题：我的内心，我的良知，我的行动。三者组成一个中心课题：我该如何度过短暂的人生？王阳明不仅提出了问题，而且提供了答案，不能不让人心动。
与诸君共勉。
所有这些“君子之道”，都写在余秋雨先生的《中国文化必修课》里。
余秋雨先生是中华文化的守护者和践行者。三十年前，他出版《文化苦旅》，风行至今；二十年前，他走遍全国，寻找中华文化之根，写下《山河之书》，洛阳纸贵；现在，他用一年时间全面科普中国传统文化，收听人数突破6000万。阅读本书，相当于选修六门大学专题文化课程，阅读十本20万字的文化专著，领略30个光耀千年的美学奇迹，掌握100个破解文化基因的关键词。
这两本《老子通释》和《中国文化必修课》是余秋雨晚年集大成之作，譬若生姜，老而弥辣，书中还有余秋雨亲笔珍贵手迹（手抄道德经全文），想要领略中国传统文化和余秋雨博深学问的朋友赶紧入手一套吧，点击下方链接即可直接购买。
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