“无为而无不为”，语出《老子.四十八章》:“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”其大意是:学问、技艺的增长是积累式的，即由增长见闻觉知而成，越学越充实、越丰富为好，正如王弼所注:“务欲进其所能，益其所习”。而修道，即精神修养，应是递减式的，即不断地去除私心杂念，以达清心寡欲为好，正如王弼所注：“务欲返虚无也”。这里“虚无”是讲自然界万物乃默默运行变化着，有其自身规律，没有私欲存其间。“无事”，是不凭个人好恶，有所偏执；“有事”则反是人们只有超乎物欲，顺乎事物的自然规律，即“无为"，才能冷静、公正地看待世事处理世事,办得圆满，即“无不为”。明代号称体物子的王一清，他在《道德经释辞》中解释这一章说:“学者诚能去识去知，则宿习渐消，业火渐灭，妄心渐断，幻缘渐空，以至于内外两忘，动静恒定，修无所修，损无所损，万缘顿息，人欲尽消，故曰‘损之又损，以致于无为也’。窃尝思之:人岂无为哉?但无妄为耳!是故圣人所谓无为者,无心于为而为之谓也。”
老子这段话讲的“无为"与“无不为"的辩证关系，颇为练功者重视。因为“无为”主要强调的是去除妄念，所以古人讲修养都十分注重静坐实践。在静坐实践中，似乎是“无所事事”，但每一个实践者都会知道，杂念反而比平常有更多地起伏。其实这并不是增多，而是“憧憧往来，朋从尔思”，没有象静坐下来内观反照有所觉察而已。由此反而更加证明静坐是去除杂念的重要手段。功夫就在于能否真正达到所谓的“无为" ,即进人不再胡思乱想，人我两忘的境界。这种“无所为"，其实是最大程度地激发自身的潜能,开启非凡的智慧，让自己的思想由“必然王国”过渡到“自由王国”。中国历史上被视作智慧化身的诸葛亮，他的治学、修身的经验就如他
自己所说:“才须学也，学须静也;非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”又说:“吾心如秤，不能为人作轻重。”由淡泊宁静可以使人获得最大程度的身心健康。
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