前面讲清楚了体系运行的逻辑、伦理的建设、名分的重要性，接下来就该讨论到人了。
这是从一个关于选人标准的小故事开始的。在三家分晋之前，晋国最有势力的是智家，赵魏韩都是小弟。不说要多么雄才大略，只要不是昏招不断，以智氏的实力，吞并三家，独掌晋国是迟早的事。但智氏的家主智瑶却硬生生把一手好牌打到家破族亡。
智瑶是一个什么样的人呢，在确立瑶为继承人的时候，曾经有人这么评价智瑶：贤于人者五，也就是有五个方面非常出众。美鬓长大则贤：长的很帅；射御足力则贤：射箭射的准，驾马车技术很好，体力好，各种运动项目游刃有余；伎艺毕给则贤：多才多艺，非常精通，音乐书法都是一绝；巧文辩惠则贤：聪明伶俐，思维敏捷，辩才无碍；强毅果敢则贤：做事情有魄力有决断。这是个什么样的人啊，这是天之骄子啊，出身权贵家庭，长的帅，思维敏捷，做事情有魄力，体育音乐才艺样样精通。但是其不逮者一，就是有一方面很不够，不仁。
富大龙的隋炀帝简直是智瑶的再版
仁，或者说德，我们现代人很容易误会这个词的含义。一说仁，就会自动跟老好人，和事佬一类词划上等号。一说德，总会想起道德、私德，会跟是不是喜欢占人便宜，生活作风怎么样，嘴巴是不是恶毒等一类行为特征联系起来。而真正儒家意义上的仁、德范围远大于此，甚至跟你自动联系的内容完全相反。
这就是我们今天学习古文的难点。以今天的语境来解释仁都不太能说的清楚明白，更何况两千年前的人们是如何理解仁的，我们就更不清楚。另外，司马温公所处的时代又是一个完全不同的时代，他那个时代也有自己对于仁的解释。更重要的是，温公通过对史料的甄选编纂出资治通鉴这本书，是有他的目的的，有了这一层过滤网，更加雾里看花。
还是从儒家开始，《论语》有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”孝敬父母是“孝”，敬爱兄长是“悌”。在家孝敬父母，敬爱兄长的人，在外却喜欢触犯上级的，这样的人是很少见的；不触犯上级，却喜欢作乱造反的，从来没有这样的人。孝悌是仁之本，以仁正本清源，自然为人处事合乎人道天道。
孝悌怎么就上升到为仁之本的高度了？我在前面关于分的文章中说过：分，君、臣是也。天子与公侯是君臣，诸侯与大夫也是君臣，卿士大夫与庶人平民也是君臣，小至一家一室，父与子也是君臣。礼的重要特性是等级，上一等级和下一等级之间最终都落在君臣关系这个模型中，君臣关系是所有关系中最基础、最重要的部分，是所有关系的元关系。所以从最上层的天子公侯到最下层的庶人平民，从最宏大的国的层面一圈圈缩减到最微观的家的层面，君臣之分一以贯之，逻辑自洽，且可施以教化。你天天跟平民百姓讲什么国家君臣，诸侯公卿，他也听不懂，但是讲到一家一室，父子纲常，他就融会贯通。逻辑还是那个逻辑，只是范围从一家一室扩大到国家社稷，对象从父子转移到君臣，你治家有方，治国也差不了。所以君臣之分从最原初的君臣缩小至父子，再从家庭扩大到国家，一个完美的闭环产生了，这就是修身齐家治国平天下。儒家最可取之处就是他是一套严密完整，逻辑没有漏洞的价值观和方法论的集合，所以屹立千年不倒，我们学儒家学的就是这个，而不是学完变成穷酸腐儒。
在一个家庭之中，为仁要孝敬父母、敬爱兄长。那扩大到一国呢，孝的对象就变成了一国之主，要敬上，不犯上作乱就已经是仁了。我们把他挪到现代语境就是：
人是一切社会关系的总和，你在社会中处于一个特定的位置，与周围的互动产生各种社会关系，你清楚你与周围进行互动的时候，你应尽的义务和应享的权利。享受权利的时候不觊觎不属于自己的，履行义务的时候尽心尽责不偷奸耍滑。如此就算得上是仁了。
所以，《论语》子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”，还有一句“观过，斯知仁矣。”。前一句就是讲你有志于仁，不做恶就可以了。后一句的意思是说，看一个人犯什么样的错，就知道他在多大程度上是一个仁义之人。为什么呢，一个人在哪些方面，到什么程度，会丢掉仁，向私欲投降，这就是犯下了过错，通过看他的过错，就知道了他的底线在哪，也就是在他心中仁义的价值分量有多少。那什么是仁，什么是德，就呼之欲出了。
仁，或者说德，是一种价值观。
才，我们说一个人有没有才，就是指他能不能办事，能办多大的事。所以才是指人做事的方法、工具的集合，是方法论，是工具箱。
搞清楚了定义，再来看司马温公关于德才的议论。他说，才与德是两码事，但人们很多时候并不能区分，一律称之为贤，这是用人失当的根本。聪明、观察敏锐、精力充沛、做事果决这些都是才，正直中庸致和这些是德。才是行仁德的工具；德是驾驭才能的统帅（这也印证了我们认为德是价值观，才是方法论的观点）。云梦之地产的竹子，是天下最坚韧刚劲的，但是如果不矫正、不揉曲，不配上羽毛，就不能变成利箭穿透坚物。棠溪之地盛产的铜金属，甚为精利，但是如果不按正确的配方和流程来镕铸并锻打出锋，也不足以对抗强盾硬甲。
人才可以分为四类，德才兼备是为圣人，德高才小是君子，有才无德是小人，德才俱无是愚人。有圣人可用当然最好；没有的话就找找有没有君子可用；君子以下，宁可用愚人，不用小人。因为万一做起恶来，愚人无甚才能也掀不起风浪，小人智勇兼备而不行好事，为祸甚烈。
人们往往容易被一个人的才华所迷惑，而忽视了对他价值观方面的考察。有才华，会做事很容易为人赏识；而价值观一来需要很长时间才能看出来，二来有仁德之人一般不太会刻意亲近人，也容易被疏忽。所以自古以来，悖逆之臣，乱臣贼子多数都是才有余而德不足之辈。
分清德与才，是用人之首要。
战国初期是魏国称霸，魏国当时贤臣良将非常之多，有两次著名的魏相之争，非常符合上面关于德与才的论述，也足以垂范后世。我们在下一篇文章中详细展开叙述。
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