终日寻春不见春，
芒鞋踏破岭头云。
归来偶把梅花嗅，
春在枝头已十分。
这是唐朝无尽藏比丘尼的大作。
主题是说世人都在心外求法，眼睛追逐多变色彩，耳朵喜听各类音声，鼻子闻香嗅辣，舌头需要各种滋味，身体喜爱柔软触觉，意识随起种种分别知见··········
一颗心每天都依赖着六尘过活。色、声、香、味、触、法，牢牢牵制和掌控着世人，离开它们的刺激，就莫名的烦闷不安，不知所措，迷魂失魄。
觉悟的人恰恰相反，摄回六根，外无攀缘，内无所动，生命的真实面目自然显现。像禅师们一闭眼睛，不看、不听、不说，当下整个宇宙就都在他心中了。
“终日寻春不见春”，春天在那里？春天是我们的真心，我们的真如佛性。
世人整日忙着向外追求，哪里会找的到自己？如果懂得“归来”的深意，那就很妙了！那自然就找到了！
能把自己找到，认识了自己，是人生最不容易的事。无尽藏比丘尼这首诗偈就是在告诉人们：我已经找到了我自己。
一池荷叶衣无尽，
数亩松花食有余。
刚被世人知住处，
又移茅屋入深居。
此诗偈是唐朝大梅法常禅师所作。
大梅法常在马祖道一禅师座下开悟后，就四处云游。马祖关心他，派了一个弟子去考验他。弟子见到大梅法常就问：“听说你已经开悟了，你是怎么开悟的呢？”
大梅回答：“我当初听到老师讲 ‘即心即佛’时，就开悟了。”
“可是老师现在已经不这么说了，他现在都是说‘非心非佛’啊！”
大梅笑道：“这个老和尚专门作弄人，我才不管他什么非心非佛，我还是即心即佛。”
弟子回去报告，马祖点头道：“梅子熟了。”
这就是大梅法常禅师——以荷叶为衣，以松花为食，不但不以为苦，反而感到受用有余。住处被世人知晓了，来拜访的人就多了，可是修道人要这些虚名干什么呢？
心内富足，自有大千，何须他人的肯定与认可？于是就再把茅屋向深山处移。
物质与精神，对凡夫而言，是双重的束缚；而对觉悟的人而言，却是双重的解脱！
木食草衣心似月，
一生无念复无涯。
时人若问居何处，
绿水青山是我家。
这是唐朝龙牙禅师的大作，充分体现了禅师修行的自在境界。
“木食草衣”是最简陋清贫的生活，但对修行者而言，有此已足矣。因为身体只是暂时依存之物，如幻影浮沤，实在没有必要被它所累。
凡夫渴求锦衣美食，追逐名闻利养，百般计较经营，其实终究都是为装裹粉饰一个虚假的皮囊而已。
在一个修行人来看，心才是最重要的，心“似月”般明朗清澈的话， 木食草衣就比金衣玉履更庄严、更美好！
“一生无念复无涯”，一生不计较，不妄求，不执着，如此这般，哪里会有烦恼？哪里又会有挂碍？
人到无求品自高，人到无念便安闲。无欲无念，便如行云流水，随缘度日，随心起用，随喜而作。这样的人生是多么自在，多么活泼，又是多么无边无限！
“时人若问居何处，绿水青山是我家。” 绿水青山固然是禅师所居之处，但同时亦是一个比喻。
一个人住在哪里，并不取决于他有大厦千间，而取决于他的心属于哪里。凡夫都居住在五欲六尘里，天人则居住在善行庄严里，二乘人居住在清净无为里，菩萨居住在无我妙用里，而佛的法身则居住在无所不住处。
住在哪里完全可以自己作主。有的人过去住在染污迷惑中，现在迁居清凉净土；过去住在烦恼中，现在迁住菩提里；过去住在动乱里，现在迁住安祥里。
我们自己正住在哪里？如果住在人我是非里，当然不会安乐。如果如《金刚经》所云：应无所住而生其心，那就很妙了，那就住对了地方，那是真正住在了“绿水青山”里！
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