【原文】12.10 子张问崇德辨惑子曰：“主忠信，徙义，崇德也爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也‘诚不以富，亦祗以异'”，下面我们就来聊聊关于论语生存之道深度解析?接下来我们就一起去了解一下吧!
论语生存之道深度解析
【原文】12.10 子张问崇德辨惑。子曰：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。‘诚不以富，亦祗以异。'”
【译文】子张问如何推崇德行，如何辨别迷惑。孔子说：“坚持忠信的原则，在义的引领下去思考和行动。这就是推崇德行。爱一个人的时候，就希望他能长生，厌恶的时候又恨不得他立刻死去，既想要他活，又想要他死，这就是迷惑。正如《诗》所说的：‘即使不是嫌贫爱富，也是你喜新厌旧的缘故。'”
子张是个爱问问题的学生，他的很多问题是很有水平的。我们说在学习过程中，能提出好问题的人肯定是学到了一定深度的人。学问浅露者不可能提出好问题。这也是教学相长的主要动因之一。本章记载的是子张问“崇德辨惑”的问题。这实际上是两个关于个人道德修养的问题，什么是崇德？什么是辨惑？
什么是崇德？
子曰“主忠信，徙义，崇德也。”崇：据古文字学研究材料，崇字形从山、宗声，宗亦表意。崇本义是指山高，引申泛指高大；又引申指提倡、尊敬、重视。“崇”引申为一般的、指向较宽泛的“高”时，既可以指有形的物体，也可以指无形的东西，如精神或思想领域的事物，这种用法从古至今大体一致。如“崇论宏议”，表示论议高超。“崇”字有“尊敬”“推崇”之意，“推崇”也就是“以之为高”。“崇敬”和“崇尚”的“崇”字都是“推崇”之意。崇德：推崇德行。子张说，我们都知道老师讲的德行是个好东西，可问题是如何推崇德行呢？
孔子回答说“主忠信，徙义，崇德也。”孔子的回答有两层含义：先说清楚什么是德。孔子认为德就是“忠信义”。如何去“崇”呢？“崇”是个动词，子张强调的是如何去做。孔子说了两个动词“主”和“徙”。以“忠信”为主，跟随“义”的指引，也就是坚持“忠信”的原则，在“义”的引领下去思考和行动。朱熹注：“主忠信，则本立，徙义，则日新。”朱子的解释强调的是忠信为本，徙义日新。也就是能“日新月异”。白天更新,夜晚改变。形容发展变化快，每天每月都有新的变化，不断出现新事物、新气象。
什么是辨惑？
“爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”惑：迷惑，不分是非。我们看到很多解读把这一句理解为：爱一个人就希望他活着，厌恶一个人就希望他去死。这是有问题的，把爱、恶的对象分开成了不同的人。忽略了后文“既欲其生，又欲其死”的含义。如果是针对不同的人的爱恨，因为爱就希望他长生，因为恨就希望他马上去死，这样的想法并没有什么不妥，也不矛盾，更不会有疑惑之意。但如果爱与恨发生在同一个人身上，只是时间、事件的不同而产生的爱恨，针对同一个人，你一会儿希望他活着，一会儿希望他去死，这就是疑惑。
跟上一句回答“崇德”相比，孔子对“辨惑”的回答有些问题。子张的问题是如何“辨惑”，关键在“辨”，是动词。而孔子回答的是什么是“惑”，是名词。并没有回答如何去“辨”。也就是用名词回答了动词。这就是中国古典著作中常常会出现的逻辑问题。在整个语文体系还不够健全的先秦时期，这种现象还很多。我们在学习的过程中需要多加注意。当然，你也可以说所谓“辨惑”不就是搞清楚什么是“惑”吗？“辨”就是为了搞清楚，只要你清楚什么是“惑”，也就无需去“辨”了。从内涵的角度来讲，这可以从某些方面解决“惑”的问题，但并不能因此而说这句话不存在逻辑问题。如果“辨惑”可以用 “惑”来替代的话，“崇德”是不是也可以用“德”来替代呢？知道什么是德，你就懂得如何“崇德”吗？同理，知道了什么是惑，你就懂得如何去“辨惑”吗？再说，即便是回答什么是“惑”，孔子的回答也是有逻辑问题的。“既欲其生，又欲其死”是“惑”，这只是“惑”的一个方面，一个角度，并不能反过来说“惑”就是“既欲其生，又欲其死。”这又回到了孔子不善于定义概念的老问题上了。跟“仁”“义”等关键概念一样，他总是从一个概念的某个角度去解说。我们就把他当做孔子的一种教学特点吧。
诚不以富，亦祗以异
孔子在回答的最后引用了《诗经·小雅·我行其野》中的诗句“诚不以富，亦祗以异”来辅助解释“崇德辨惑”。为了准确理解孔子引用这两句诗的意图，我们先来看看《我行其野》的原诗：
我行其野，蔽芾(fèi)其樗(chū)。昏姻之故，言就尔居。尔不我畜，复我邦家。
我行其野，言采其蓫(zhú)。昏姻之故，言就尔宿。尔不我畜(xù)，言归斯复。
我行其野，言采其葍(fú)。不思旧姻，求尔新特。诚不以富，亦祗以异。
本诗写的是一个不幸的婚变故事，作者以女主人公的口吻，在被打发回娘家的路上念叨念自己不幸薄嫁“无行不信”之恶夫。女主人公挞伐丈夫不顾念往日的姻缘，另求新欢，害把自己残忍地打发回娘家。诗尾说丈夫“诚不以富，亦祗以异。”郑玄《郑笺》注：“女不以礼为室家，成事不足以得富也。女亦適以此自异於人道，言可恶也。”《毛诗正义》的理解是“汝如是不以礼为室家，成事不以是而得富，亦適可以此异於人耳。”二者意思相差不大。认为背信弃义的丈夫的行为即使不是嫌贫爱富，也是喜新厌旧的缘故。与她人的婚事即便成功，也不可能因此而得富足，且因其不谨守礼节，自异于常人、自绝于同类。本诗进一步引申出包括男女婚姻在内的人际关系准则，即如果一个人道德水准低下，德薄望浅，在生活中遇到挫折或诱惑时，就不能完备地处理人际关系，乃至婚姻关系。
孔子引用这两句诗来解释“辨惑”，反而给后世理解本章造成了巨大的“惑”。自古至今研究《论语》的学者给出了无数的解释，使得现代读者产生了更多的“惑”而无从“辨”之。
首先是程颐的“错简说”。程子曰：“此错简，当在第十六篇齐景公有马千驷之上。因此下文亦有齐景公字而误也。”《论语·季氏》篇“齐景公有马馬千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷、叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓與”一句中，将“诚不以富，亦祗以异”一句嵌入“其斯之谓与”之前，并进行了解释：“言人之所称不在富，富亦只是有异于人而已，不足称也。”程树德在《论语集释》说“此节如旧说不甚可解，依程注作错简论，则两章均有着落，最为得之。”钱穆《论语新解》也因循程颐的观点：“誠不以富,亦只以异，《诗小雅》我行其野之词。当是错简，应在第十六篇齊景公‘有馬千駟’章，因下章亦有齐景公字而误。”
朱熹《集注》：“此诗小雅我行其野之辞也。旧说：夫子引之，以明欲其生死者不能使之生死。如此诗所言，不足以致富而适足以取异也。”朱熹将“诚不以富，亦祗以异”重点与子张请教的“辨惑”问题相连，“爱之欲其生,恶之欲其死” ，即朱熹所推衍的“以明欲其生死者不能使之生死。”杨伯峻依据朱熹的注释讲这两句诗翻译为：“的确对自己毫无好处，只是使人奇怪罢了。”这个解释让人有点摸不着头脑。
杨时解读：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。则非诚善补过不蔽于私者，故告之如此。”杨时说因为子张达不到仁的要求，孔子告诫他要诚善补过。这个解释有些过于牵强和联想。
李炳南解读：“言此行诚不可以致富，但自己知足常乐”。将“异”理解为“知足常乐”，这理解不仅夸张，而且文不对题。
李零解读：“该诗是描写弃妇之怨，这是最后两句。诗的意思是说，你之所以抛弃我，其实并不是因为她家比我家富，而只是因为你变了心。”李零的解读比较准确。
综上所述，没有哪一个解释特别能服众，那么疑问留存就是最好的共识。按照我的理解，“诚不以富，亦祗以异”与孔子引导子张“崇德辨惑”的主旨相符，并不违和。那么按照我的习惯自然就不会同意“错简说”。而对这两句诗的理解我取用李零的解读。
从孔子回答“崇德”“辨惑”两个问题的整体来看，孔子说要以“忠信义”为原则去崇德，如果不能坚持“忠信义”的原则，而以个人情感的爱恨为标准，就会陷于生死两难的迷惑之境地。《我行其野》表现的是一个被遗弃的女子对其丈夫喜新厌旧的愤怒情绪。孔子借用“诚不以富，亦祗以异”来说明决不能因为嫌贫爱富而见异思迁。或者说不能因为个人的爱恶而放弃忠信义的原则。也是用此诗来告诫子张原则的重要性。
道客村曰：
忠信徙义为崇德，生死两难是迷惑；
嫌贫爱富义之异，不守原则德之弃。
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