【原文】
哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎？”曰：“二吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？"
【译文】
哀公问有若道：“年成不好，用度不足，如何是好？”有若答道：“何不行十取其一的税法呢？”哀公说：“十取其二都不够用，十取其一怎么得了？”有若答道：“百姓若足，您何虑不足？百姓不足，您何忍自足？”
【注释】
“哀公”，即鲁哀公，鲁定公之子，小孔子三十岁。姓姬，名将，春秋时期鲁国第二十六任君主。公元前494－前468年在位，期间执政大权一直为上卿季氏所把持。
“有若”，即《论语》首篇第二章中的“有子”。虽然是孔子晚年弟子，也不在孔门十哲之列，但在孔门弟子中却很受推崇，这从其《论语》中仅次于孔子的出场顺序以及不称其字而称“有子”就可看出。
“年饥”，即年成不好，粮食歉收。“饥”，谷物收成不好。
“用”，用度、费用。
“盍”，音“何”，何不，表示反问或疑问。
“彻”，指周时十取其一的税法。
“二”，即十取其二的税法。
“孰与”，表示反诘。可译作“怎能、哪会”等。
【评析】
年成非常不好，税收大幅减少，用度严重不足，哀公十分烦恼。于是便问有若：该当如何是好？有若建议哀公减税，用回以前十取其一的“彻”法。哀公不解，便问有若：现在十取其二尚且用度不足，怎么能十取其一呢？
有若回答道：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”通常对这一句的解释是：“如果百姓的用度够，您怎么会不够呢？如果百姓的用度不够，您怎么又会够呢？”但这只是其表面含义，有若其实另有深意。实行“彻”法，眼下的税收只会更少，此理有若焉能不知？但有若仍建议哀公减税并作如此一语双关的回答，其深层用意，是在提醒哀公为君与为政的本分乃是为“百姓足”，而非求其自足。
据《说苑·政理》记载，鲁哀公曾问政于孔子。孔子曰：“政有使民富且寿。”哀公曰：“何谓也？”孔子曰：“薄赋敛则民富，无事则远罪，远罪则民寿。”意思是说，为政要使民众富足平安。哀公担心自己会因而“用不足”，故曰：“若是则寡人贫矣”。孔子曰：“诗云：
‘恺悌君子，民之父母’，未见其子富而父母贫者也”。孔子说，为政者若和善友爱，像父母慈爱子女一样爱民如子，自然也会得到民众的衷心爱戴。如是因，如是果。又怎么可能会有“其子富而父母贫”的情况出现？
《尚书》云：“皇祖有训：民可近，不可下。民惟邦本，本固邦宁”。就是说，为政者要爱护人民，绝不可以欺压百姓。人民是国家之本，只有人民安定，国家才能安宁。孔子也说：“君子之行也，度于礼。施取其厚，事举其中，敛从其薄”。就是说，为政者应当依善法，行善政。要厚待百姓、行事公正、轻徭薄赋。今为政者对民众施以重敛，是在欺压百姓，而非爱护百姓。若遇“年饥”而“百姓不足”，则本何以固？邦何以宁？因此，有若才“以道事君”，教哀公不要只想着己“用不足”，而要厚施薄敛，节用足民，以安民心，以固邦本。
两千年前的东汉儒家经论著作《白虎通义》是这样定义“君”的：“君者，群也，群下归心也。”可见，只有能使“群下归心”的领导者才能成其为“君”；而不能使“群下归心”者，虽有“君”位，亦不成其为“君”。也就是说，在儒家看来，“君”作为执政权力的象征，其合法性应当完全出于“群下归心”，出于民心所向，而非出自枪杆子之下的武力威胁与笔杆子之下的欺骗宣传。因此孟子说武王伐纣是“闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”。哀公身为鲁君，使“百姓足”乃仁道所在。若“百姓足”，则是“求仁而得仁”，何必有己“用不足”之怨？而若“百姓不足”，则必群下离心而不堪为“君”，虽己用充足又何足道哉？
本章有若答哀公之言，充分体现了儒家的“民本”与“富民”思想，同时也深刻地揭示了一个极为朴素的真理，即：自古至今，从来都是人民养活了人民自己，而为政者的一切公私用度则都取自于民。因此，是人民供养了为政者和政府，而不是为政者或政府养活了人民。
