来源：正心正举公众号
文丨果其然
生与死，正如光与暗，是一组即对立、又统一的概念。
对立一目了然：
我们喜欢生，厌恶死、我们可以安然而生，却惧怕安然而死；
统一不言而喻：
有生就有死，生是死的前提、死是生的结果，无论喜欢与否、是否安然，我们都必须全盘接受，无法回避。
于是“向死而生”，像是一个不言自明的概念。
因为从生命过程上讲，我们都在“向死而生”；
而从字面意义上理解，我们都懂“向死而生”。
内关己心 外察世界
正是因为懂得，所以想要改造。这是人类的天性使然，“向死而生”也是一样。
一种做法，是有人试图打破，生与死的对立性：
既然我们喜欢生、厌恶死，那就一直生下去好了，让死永远不要降临。于是“长生不老”成为人类的终极梦想，特别是随着社会的进步、医学的昌明，这个梦想似乎正在变成现实，很多人都持乐观态度，都在翘首盼望；
另一种做法，是有人试图颠覆，生与死的统一性：
既然生死无法回避、只能全盘接受，那就生的时候尽量快乐，死的时候就少点痛苦。于是“享乐主义”逐渐流行，买买买也好、花花花也罢，只要能带来快感和享受就行。他们秉持“但求今生享受之极，哪管死后洪水滔天”的理念勇往直前，因为在他们看来，生的意义就是享乐，世界的意义就是享受。
启迪多元思维
我们不说“长生不老”是否真的可以实现，实现之后会产生什么样的弊端；
我们也不谈“享乐主义”是否真的能够带来快乐，这种快乐又能够持续多久，我们只说它们的问题——对“向死而生”的错误理解。
“长生不老”极端强调生，极端到妄图消灭死。
这种理念本身，是对“生是死的前提、死是生的结果”这一客观性的完全否定。所以“长生不老”是在否认“向死而生”，它根本无法诠释“向死而生”的意义所在。
“享乐主义”极端强调享受，极端到通过完全麻醉自己，完全忽略生与死意义上的多样性。
所以“享乐主义”是对“向死而生”的完全逃避，它同样无法诠释“向死而生”的丰富内涵。
看来“向死而生”并非那样容易理解，“向死而生”更不是一个不言自明的概念。所以我们不妨借用更加深刻的思维工具，去剖析、去理解“向死而生”，这个工具就是“三思”。
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思辨
辩，即辩证。思辨，就是要求我们深入思考，对问题的概念进行分辨、判断。结合“向死而生”，思辨的指向是：死的意义，究竟是什么。
向死而生这个概念，由德国哲学家海德格尔明确提出。言下之意，哲学意义上的死，有特殊之处。
我们大概知道什么是死，比如“死则形体朽”、或者“人死如灯灭”。但这些都是“死”的结果和现象，并不能是“死”的意义。
海德格尔认为：死是社会关系的终结。人死之后，所在的社会位置会消失、所经营的社会联系会断绝。对于死者本人来说，现实的世界不再与之发生联系，也同时意味着，死者本人再无法参与社会关系的扩展和进步。
这是人之所以怕死的根本原因，也是死的终极意义：
死者被死亡所孤立，死者因死亡而绝对排除在社会关系之外。
所以“向死而生”的“死”，不仅是物理意义上的“消失”，更是哲学意义上的“孤立压力”，这种孤立压力会反噬于物理意义，迫使我们认真的考虑：
什么样的社会关系，才是我们应该在乎的？
什么样的社会价值，才是值得我们奋斗的？
这就是“向死而生”中，“死”的哲学价值所在，正如“人之将死，其言也善”的道理：
死为我们提供了极限情景，迫使我们思辨我们自身的意义，以及所处社会关系的意义。
我们无时不刻生活在“意义”的世界里，无穷无尽、琐碎之极。但如此之多的意义，就是我们自身的意义吗？答案否定的。
“向死而生”告诉我们，有“死”这种终结一切意义的极限状态存在，所以我们必须寻找、发现、创造真正的意义——真善美；停止、拒绝、组织虚假的意义——假、恶、丑。这有这样，我们的自身才有更有意义，“向死而生”才能真的成立。
思变
变，即变化。思变，就是要求我们在解决问题的时候，坚持多元思维、坚持创新思维、多变换视点、多变换思路。
结合“向死而生”，思变的启发是：从“生”的角度，去思考“死”。
孔子说：“未知生焉知死”；佛教说““欲知前世事，今生受的是；欲知后世因，今生做的是“。强调的都是“从生的角度考量死”，简单讲：
不明白生的意义，死的意义无从谈起，更别说“向死而生”了。
儒家的“生”：修身，齐家，治国，平天下 ；佛教的“生”：尊重生命、众生平等 。
由此可见，尽管哲学派别存在差异，但对“生”的主旨，大体方向一致：
生，不仅在于数量，更应注重质量；生，不仅是长度，更是宽度。
而在“向死而生”中，生的质量意义、宽度意义合为一体，被称为：存在。
存在的意义，不仅是活着。
为了“活”而“活”，是动植物本能，那仅是“生存”，而不是“存在”。
例如贪图享受之人，逃避生活之人，的确活着，甚至会活的很好，但那不是一种“存在”，仅是“生存”，因为死亡来临之时，他们大多数人会焦虑、会恐惧、会后悔。即便全无后悔之意，他们的社会关系也没有太多意义，会被迅速瓦解、被世界忘却。
所以“向死而生”中的“生”，是“生活”。
真正的生活是不放弃、不逃避，并且有清醒的自知。有了这种自知，人对这个世界就有明确的把握，才会具备拥有真知的可能，生命才会有质量、有宽度，这才是“向死而生”之中，“生”的真正意义。
思便
便，即便捷。思便就是要求我们解放思想，走出惯性思维的误区，思考才有效率，问题才能便捷的解决。具体分析“向死而生”，思便的启示是——死亡真的那么可怕？
海德格尔在他的《存在与时间》里，数次分析过死亡问题，除了前文所述有关死的哲学意义之外，他还对死的性质，进行了如下论述：
死是人之最本己的、无所关联的，确知而不确定，超不过的可能性。
前半句话很好理解：死亡归根结底是要独自面对的事情，死亡的痛苦和恐怖，只有死者本人体会最深。
后半句话需要说明：海德格尔将死亡看作一种可能性，而且是最大的可能性。
这里的可能性，不是代表死亡可以侥幸逃脱。而是指对于大多人来讲，死亡的原因、程序、意义不能被自己完全控制，所以可以把死亡看作一种“可能发生的事情”，去揣摩、去对待。
这个可能性，会赋予生命更多的可能性，即在没有死亡之前，我们尚有很多机会去创造、去经历、去体验生命的意义。
但有些人，主动选择了死亡，比如“我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑”的谭嗣同，又比如“生的伟大、死的光荣”的刘胡兰，以及千千万万的仁人志士。
他们主动直面死亡的原因，并非无视这“最大的可能性”，而是恰恰相反：
正是他们将死亡视为最大的可能，才会通过死亡本身，去验证生命的崇高，真理的可贵。
所以从实质上说，他们是将死亡作为了终极答案，回答了“生”的意义。
鲁迅说过：中国从古以来，就有埋头苦干的人，有拼命硬干的人，有舍身求法的人，杀身成仁的人。这句话说明，这些仁人志士，是真正视死如归的人，更是真正“向死而生”的人。
拨迷见智 开启自在之门
柏拉图说：哲学是死亡的练习。
“向死而生”作为哲学概念，虽由海德格尔明确提出，但却是人类千百年来，对于生命的意义、真理的追求，不断上下求索的客观反映。
“向死而生”为人类自身的进步、社会的和谐发展，提供着必要哲学支撑，而要想明确其中意义，“三思”思维，是最为有效的工具之一。
思辨思维，是“由生及死”，它明确了“死”的基本哲学定义，赋予“向死而生”哲学思考的可能性；
思变思维，则是“由死及生”，它揭示了“生”的意义所在，指明了“向死而生”的哲学前提；
思便思维，重点强调“虽死犹生”，它将生死不再设为完全对立的概念，揭示了“向死而生”之中，“向“的概念，“向”的意义。
“三思”的合力，就是“向死而生”的最终意义。
这个最终意义，正如海德格尔自己所说：
人类诗意的栖居在大地上。
而“向死而生”正是“诗意栖居”的哲学保证：
面对死亡之时，不会因为虚度年华而悔恨，更不会因为碌碌无为而羞耻；死亡来临之时，人的意义依然存在，人的光辉依然闪耀。
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