颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”
颜渊请教仁道。孔子说：“克制自己，一切都复归于礼的要求，这就是仁。一旦这样做，天下的人就都归向仁了。实行仁德，完全靠自己，难道还要靠别人吗？”
颜渊说：“请问实行仁的条目。”孔子说：“不合于礼的事不要看，不合于礼的话不要听，不合于礼的话不要说，不合于礼的事不要做。”颜渊说：“我虽然不够聪敏，请让我按照您的话去做吧。”
颜渊这一问，大哉问！颜渊的问题，涉及儒学的核心概念“仁”。对此，孔子给出了明确的回答“克己复礼为仁”，这是孔子关于什么是仁的一条正面的主要解释。
“克己复礼”这个概念，不是孔子的独创，《左传·昭公十二年》里有线索，“仲尼曰：古也有志，克己复礼，仁也”。孔子说这句话有来处，古人早就说过了。但是，孔子进一步具体强调要以礼来规定仁，依礼而行为仁（之本）的外在表现。
这是夫子引古成语给颜渊做解释，可见他是在前人的基础上做了新的更为丰富具体的阐发。
这句话说了内和外两个方面的意思：所谓礼以仁为根基，这是说仁是内在的，而礼是外在的。仁爱之心发自于内，呈现出来的外在表现还要符合礼，孔子还描述出了具体的条目。
孔子从古代文献中拈出了“克己复礼”这四个字来说明仁，就是在强调：必须通过人内在的道德修养，自觉地遵守礼的规定。所以宋儒说“须是克尽己私，皆归于礼，方始是仁”。
你还记得前面我们讲过，孔子说“回也，非助我者也”吧？那是一个一般性的印象评价。此时颜回则表现不同，他虽然听明白了，但是马上抓住问题进一步推进，说老师您给我再讲一下实行仁的具体条目吧。
这一问来得好，正撞枪口上，孔子给出了四个具体的可见可闻、可以具体把握的标准：非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。你看，好问题就能激发出好的答案。这四个具体的标准，解释了什么叫克己复礼，为什么说“为仁由己”的理由。
一个人的视、听、言、动，几乎包括他的全部行动，如果都能做到，你就已经符合仁道的条件了。由此可见，为仁之事完全在于自己。
“天下归仁”这句，清代学者也有不同解释，把归字理解为“称赞”，说“你真做到了，那天下的人就都会赞许肯定你做到仁了”。
对比“归附”和“称赞”这两个说法，我觉得取“归附”更好。你想，夫子和弟子们讨论的这个仁、礼关系，涉及的这个道德议题，目的是什么？
前边咱们学过，礼是规范人的社会行为，主要涉及公共事务和政治。最终是要通过执礼来提倡一种清明政治，改造不合理的政治，让百姓信服，从而像百川归海、四水归堂一样，归附仁德。
天下，就是天下的人，是在最普遍意义上说“人”“人心”，人同此心，人心所向。所以，天下归仁的意思，我从“归附”这个解释。
进一步说，古人也曾指出，这里含着如何去劝使、教导、辅佐君主，让他们做到克己复礼，达到天下归仁的效果和目的。这个话孔子虽然没有明说，但后儒的理解是有根据的。
“天下归仁”这句话，开启了后代孟子的思想，他多次阐发这个命题，并针对战国时代的社会乱象，明确提出了“仁者无敌”的口号。他告诉当时的齐、魏国君，如果你不随便开战杀人，爱惜生命，施行仁政，天下的百姓就会如久旱逢甘霖般地归向于你，没有什么力量能挡得住。
仁和礼的关系，是孔子儒学思想中的重大问题，也是核心问题，贯穿于孔子思想体系的始终。
仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭；己所不欲，勿施于人；在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”
仲弓问怎样做才是仁。孔子说：“出门办事如同接待贵宾般谨慎，役使百姓如同举行重大祭祀那样小心。自己不愿意承受的，就不要强加于别人；做到在诸侯国做事没有怨恨；在卿大夫的采邑做事也没有怨恨。”仲弓说：“我虽然不够聪敏，请让我照您的话去做吧。”
出门办事和役使百姓，都要像迎接贵宾和举行祭祀大典时那样恭敬肃穆，小心谨慎。 这个话，其实也是有来处的。《左传·僖公三十三年》就记载了晋国人白季的一段话，他说：“臣闻之，出门如宾，承事如祭，仁之则也。”这个“臣闻之”，表明这是他引自古语，可见这个说法很早就有。
仲弓，就是前边讲的“可使南面”的冉雍，是孔子门下非常重要的弟子。荀子甚至认为，其他弟子如子游、子夏等等都不算孔子的真正继承者，只有仲弓才是孔子学说的真正代表。
荀子在《儒效》篇中说：“通则一天下，穷则独立贵名，天不能死，地不能埋，桀跖之世不能污，非大儒莫之能立，仲尼、子弓（即仲弓）是也。”这是直接拿他和老师相提并论了。
这里，孔子针对他的提问，进一步从两个方面深入地作了阐发。第一，要求他的学生事君使民都要严肃认真，如同大祭时执礼那样。第二，要以仁者之心，宽以待人。不管是平居在家与人相处，还是在位执政、发号施令，都要有同理心，说话办事要近人情、合民意。这就是“己所不欲，勿施于人”。如果你能真正做到这两点，那就接近于仁德了。
有人认为，“己所不欲，勿施于人”是退回到最后的底线，是伦理原则最后的基础，似乎显得有点消极。但其实你想，孔子坚守这个伦理底线，不等于没有更积极的东西。前边我们学过，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，这不就是从这个底线出发，往前积极地发展了吗？
可见，消极、积极的比较，并不能真正切入这个思想的本质。其实这句话是从你自己该怎么做，怎么持守的角度来讲的，和立人、达人有前后主次的顺序差别而已。
“己所不欲，勿施于人”是点睛之笔，非常关键，成为后世遵奉的信条。西方《圣经》中也有类似的表达——无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。
可以说这是东西方古代思想传统中共同主张的一种普世价值。这个命题，后面我们还会讲到。
司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也讱（rèn）。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”
司马牛请教仁道。孔子说：“仁者，言语是迟钝的。”司马牛说：“言语迟钝，这就能叫做仁了吗？”孔子说：“做起来都很困难，说起来能不迟钝吗？”
这句话里反复出现的“讱”字，意思是说话谨慎。
司马牛是孔子的学生。《史记·仲尼弟子列传》里也记载过这段对话，并且特意解释了一句，说司马牛“多言而躁”，也就是说他这个人话多。
如果光看这段对话，你可能会感觉有点奇怪，司马牛明明是问仁，怎么孔子话头一转扯到言的问题上来了？上面颜回和仲弓两个人问的是同一个问题，夫子都给了深刻而全面的回答。到司马牛这儿，怎么就变成“仁就是言语迟钝”了呢？别说司马牛，要是我也会不明白。从《史记》的那句解释里，我们可以看出端倪，这又是孔子因材施教。
但司马牛不明白，于是就接着问，难道言语迟钝就算是仁了吗？孔子告诉他，做起来很难，那说出来能不迟钝吗？显然，这是非常有针对性的具体教法。
对于这个“多言而躁”的学生，他不是从克己复礼的大道理来开示，不是从己所不欲勿施于人的伦理底线来阐发，而是直截了当告诉他不要轻言、多言、妄言。
如果你希望自己成为仁者，那么言行必须慎重，行动必须认真，心态必须放平，不要躁动不安、胡言乱语。
前面《里仁篇》，你听过“古者言之不出，耻躬之不逮”的话，意思也和“为之难，言之得无讱乎”相近。这个话，不但针对司马牛之毛病，还启示后学要行动在先、言行一致。想成为仁者，就要在言和行的关系上注重实做，并且要管住自己的嘴巴。
摘自靳大成《论语通读》
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