何为“大患”，名利等身外之物是也。为什么有人看待名利等外物比生命还重要？“大患”者，是心之病！
不少人为了名利，不惜损命求利，拿生命换名利，甚至以身试法，铤而走险。“大患”者，生命真的不堪承受之重！
老子说，“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患”。
什么叫做贵大患若身？我之所以有大患（宠辱名利之心），是因为我有身体，（有身才有心），如果等到我没有了身体，我还有什么大患呢。
名利等外物只是生命的附属品，没有生命，何有名利之患？皮之不存，毛将焉附？世人为什么要舍本逐末，本末倒置呢？
老子质问，“名与身孰亲？”名声与身体哪一个更亲近更重要？
不同的人有不同的答案，舍身求名，舍本逐末，是多数世人的选择。
对世人而言，功名权位永远是一种稀缺资源，追逐名利也让人迷失了自己。
庄子说，“小惑易方，大惑易性。天下莫不以物易其性。小人以身殉利，士以身殉名，大夫以身殉家，圣人以身殉天下。此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉”。
小的迷惑会使人错乱方向，大的迷惑会使人改变本性。天下人没有不为了外物而改变本性的。小人为了利益而牺牲了生命，士人为了名声而牺牲了生命，大夫为了国家而牺牲了生命，圣人为了天下而牺牲了生命。这几种人，做的事虽然不同，名声不同，但他们在损伤本性牺牲生命方面是一样的。
世人重视宠辱得失犹如生命存亡，生命存亡在于有身，有身则有我；无身则无我，无我则无存亡之患，无宠辱之惊。
有身，有我有私有为，有宠辱之患；无身，无我无私无为，无宠辱之忧。
一切皆流，无物不化，何身为我？苏轼诗云，“长恨此事非我有，何时忘却营营”。
以道观之，万物为一，我即万物，万物即我，吾心即宇宙，宇宙即吾心，何有宠辱之惊，存亡之患。
得道者，必然超越小我之身，更及身外之物。“天地与我并生，万物与我为一”，此乃大我之真身。
小我，宠辱存亡之事则大；大我，宠辱存亡之事则小。大小之辩，一念而已。
庄子说，“丧己于物，失性于俗，此之谓倒置之民”。
我们最大的问题，分不清物与我哪个重要，重物而轻己，往往为了物，丢了自已。
世人追求各种欲望满足，满足则幸福快乐，不满足就烦恼痛苦。
欲望并不能带来真快乐，它是精神毒品，毁灭的是你自己。
车子房子票子，固然重要，但不是我们生活的全部。欲望无止境，物质够用就好，知足者常乐。
摆脱物的束缚，内心才能充盈。物质欲望越少，精神空间越大，越容易幸福快乐。幸福快乐不取决于外在的东西，而在于内心。
学会舍得，大舍大得，不舍不得。舍离的外物越多，那么内在越富有。
重外物而轻内在，注重物质，轻视精神，内外颠倒，所以不会幸福快乐。
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