如果说天命论是孔子的天道论的话，那么仁学则是他的人道论。天命从外在奠定了人及其所生活的世界的基础，但仁则从内在奠定了人自身存在的基础。
仁是孔子对于人的本性的规定。但在在孔子之前，人们是用礼乐来规定人的本性。礼是什么？它就是法律、道德和生活习惯。这就是说，它是人们最根本的游戏规则，从而支配了人们的存在、思想和语言。作为如此，礼不仅标明了差异，而且划分了等级，确定了天地人，或者更具体地说明确了天地君亲师之间的先后高低秩序。
礼是一个极为复杂的现象。一方面，它具有道的层面，是天地人的规则；另一方面，它具有技的层面，包括了礼仪、礼貌等具体的行为方式。另外,礼既有成文的，也有非成文的。
但孔子生活在一个天崩地裂和礼崩乐坏的时代，传统的礼制受到了前所未有的破坏。针对这种情况，孔子思想的根本使命就是恢复礼制。通过对于礼制的重建，孔子希望建构一个有序的世界。当然，孔子的思想并非是对于传统的礼制简单的复辟，而是对于它的创造性的转化。
孔子主张，礼对于人性的塑造是重要的。“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。” 这就是说，尽管人拥有很多美德，但如果没有礼的规定的话，那么这些美德的极端化会使它自身变成一种恶行。
可以说，唯有礼使人的美德成为美德，而让人的人性得到健康成长。这在于礼提供了一种人性和生活的尺度。但礼或者礼乐并非只是表现在器物和仪式层面。“礼云礼云，玉帛云乎哉 ？乐云乐云，钟鼓云乎哉？” 。孔子认为，无论是作为技的意义还是作为道的意义的礼都不能只是外在化。比这些外在的礼的东西更加重要的是内在的礼的东西。
这种内在的礼就是建立在仁爱之心的基础上的。在这样的意义上，虽然礼是重要的，但仁是更重要的。没有仁，礼是空洞的，毫无意义的。“人而不仁，如礼何？”“人而不仁，如乐何？” 。惟有仁才使礼灌注了生命力而富有现实的力量。这就是人们所说的孔子以仁释礼。
那么仁到底是什么？仁的字形由人与二构成。这表明了仁在根本上是人与人之间的一种关系。但它不是一般的人与人之间的关系，而是人与人之间相爱的关系。据此，仁就是爱人，而且是一种爱人的情感。仁的另一种古字形从心，这正表明仁是一种爱人之心。但它不是只停留在情感里，而且也贯彻到人们的行动和言语中。
孔子所说的仁爱之心并没有什么神秘的地方，相反它就来源于人们熟知的日常的亲情，即父母和子女之间的爱。爱在根本是一种给予和奉献。父母生育和保护了子女，而子女也孝敬和照顾了父母。这种爱是一种现实的已存在和发生的爱。每一个人事实上处于这种爱中，去爱和被爱。这种爱是平常的、普遍的。可见，孔子的仁爱学说是从现实世界和每一个人的自身存在出发的。
不过，在这样一种家庭的亲情关系中，实际上存在两种不同的爱的形态。它们不是同一的，而是差异的。其中，一种是由上到下的爱，亦即父母对于子女的爱、兄姊对于弟妹的爱。另一种是由下到上的爱，亦即子女对于父母的爱、弟妹对于兄姊的爱。如果说前者偏于慈爱和保护的话，那么后者则偏于敬爱和尊重。
孔子特别指出，孝不仅是养，而且也是敬。 敬是敬爱之心。它是敬重、尊重、爱护、关注和认真等。“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”是否孝敬是区分人与动物行为的标志。如果人们把孝只是当成养，而不是敬的话，那么人们就是不孝，且把人贬低为动物。
孔子虽然也注重父母对于子女的爱，但实际上更强调子女对于父母的爱。因此，他反复说明仁的根本是孝弟，亦即子对于父的爱和弟对于兄的爱。孔子认为，孝弟是仁的根本。“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！” 孝弟之所以如此，是因为他是一种特别的爱。
与父爱从上到下的爱不同，孝弟是从下到上的爱。从上到下的爱可以是命令、规定、管理和统治；而从下到上爱则是听从、服从、温顺和柔和。如果把仁爱主要理解为父爱的话，那么仁爱就具有了去征服的欲望。只有当仁爱被把握为孝弟的时候，仁爱才是一种被驯服的意志，也就是不好犯上。
由此而来，礼就不是被动地对于某种外在仪式的遵守，而是主动地对于内在规则的服从。如此释仁释礼，孔子便为整个社会的等级序列的建立提供一个最初的基础。因为家庭和国家具有相同的结构，所以当子孝顺父，便有臣忠于君。这也就是让家庭成为了家庭，让国家成为了国家。因此，孔子说：“君君，臣臣，父父，子子。”
本文节选自《论国学》（外文版：《论中国智慧》），作者系武汉大学哲学教授。本文图片来源网络，标题为编者所加。
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