今年的清明，天气晴朗，只是有风。紫色的梧桐花一串串，尚显稀疏，在风中拖曳生姿，阳光一大片，一大片地泻下来，在某处被树与楼房的剪影割裂，又在某处汇合流淌。
大街上充斥着叫卖声，喇叭声，嬉笑声，红男绿女像一条条鱼儿，在这钢筋与水泥筑建的城市中游弋穿梭。
传统意义的清明，象一幅水墨画，有行人、有杏花、有春雨、还有酒幡，意境遥远而模糊，可以挂在墙头，远远地欣赏、追忆，然而我们今天，却走不到画的意境与情怀当中去了。
但是今天，应该有一些人，避开城市的喧嚣，来到松柏森森的公墓，或者是油油的麦田坟地，添几捧新土，俸几串纸钱。
若是祭奠是从未谋面的先祖，大概不会过于悲伤，不过行跪拜之礼，告以平素发奋图强的情形，以证明不曾辱及先人，并希望先祖能够进一步庇护全家平安。
如果是曾经朝夕相处的逝者，也许会悲不自胜，毕竟冥界幽远，人鬼殊途，再盼重逢似乎沓沓无期，音容笑貌只是回忆，从此便形单影只的面对人世沧桑，怎么不使人悲从中来，不可断绝?
不过生与死都是自然规律，有生便有死。生，不过是一场逆旅，而死，却是每个人的最终归宿。生，是一场烟花绚烂。死，却是那永远的沉寂。如此看来，死应该比生更值得怀念与尊重。
“国之大事，在祀与戎。”祭祀先祖在古时被列入典章之内，且有严格的仪式。
历朝建国之初，必是重修先祖陵墓，确立七庙，古人祭祀，也不仅限于清明，似乎颇为频繁。
有些士大夫在父母去世之时，不仅辞官告假，为之守孝三年，甚至在墓地旁边，修建草庐，来表达哀思之情。
我想这时的祭祀是一种慎终追远的意思，是对家庭历史的尊重，对宗法文化的承接，也是对血脉本源的认同，更是孝道的体现。祭祀，连接了过去与未来，通过此形式增强了民族的向心力与凝聚力。
历史证明，无形的价值与文化比有形的物质对一个民族的发展更为重要。
征服一个民族必先征服它的思想与文化。近代史上随西方大炮一起来到中国的还有传教士。而日本与德国在二战后在废墟中迅速崛起的事例也证明了这一点。
但我们这些年似乎更强调经济效益。清明节成为法定假期，从另一侧面反映了传统文化的凋零，我们已经需要这种形式来提醒我们去祭祀祖先。
我们这一代，思想还不算新潮，但我却从未到过爷奶的坟前凭吊。其中的一个原因是从小随父母移居外地，乡土观念淡漠。
等到来了方城，离南阳老家虽不太远，却仍觉不便，父亲前些年，总是自己回去祭祀，近年来，一是年纪渐大，二是改信基督教，祖辈的坟地便从此无人问津了。
有时，我倒真有一种飘浮的感觉，觉得方城不是自己的家，而家乡却日渐模糊。自己只是人世的一株浮萍。可是信仰一旦倒塌却很难重塑。
从小我们便接受无神论的教育，我们的遗传记忆早已经被切断。试想若幽冥之说纯属虚幻，那我们不过向虚无祭祀，祭祀与凭吊便失去了文化积淀，成为无根之木，无源之水，又如何保持祭祀的庄严与肃穆?
一些年前周口的平坟事件，其实就是传统文化“式微”的集中体现。其理论依据就是死既然是价值的终结，那么死者再占有可供生者利用的资源就显得不合理，于是我们就可以让他们消失得更为彻底。可是，死真的就意味着一切的终结吗?
在各种哲学流派并存的人类历史上，关于世界的来源，物质与意识的关系向来有争议，只有我们认为无神论是唯一的放之四海皆准的真理。其它思想只是一场存在几千年的错误。无神论也不过是众多哲学思想中的一种，我们却将它推向了神坛，这不能不引起我们的思索。
人类是万物之灵，但却不能夸大自己的能力。面对茫茫的宇宙，我们保持谦卑的态度，承认我们对许多事情的无知似乎更为正确。我们更应该全面地了解各种思想流派，独立的思索存在的意义，而不是让权威代替理性的判断。
在多元化的今天，社会急速转型，各种现象层出不穷，我们需要重塑精神家园，让我们的灵魂有所依靠，做为舶来品的外国哲学已不能满足我们的需要。
挖掘传统文化的精髓，建立根植于本土文化的价值体系内核，重拾对中华民族的认同感，将是一项艰巨且迫切的工程。需要我们去除浮躁，认真务实地去完成，这并不是单单确立几个节假日便能做到。
2021.4
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