今天认真地翻完了由张祥浩、孙婧合著的小书——2009年由云南教育出版社出版的《大家精要王阳明》，感悟最深的是王阳明对"良知"以及"致良知"的解释，与老子《道德经》里面的"道可道非常道，名可名非常名"以及"无为"、"道常无为而无不为"有着惊人的一致性，原来两者所说的内涵高度一致，没有丝毫差别。
王阳明提出的"良知"说，是在平定宁王朱宸濠的叛乱之后，这时候，他的哲学思想已经跃进到了一个新的阶段。从1520年直到他去世的1529年这几年间，他的主要精力就是致力于"致良知"观念的传播，因为他觉得，在他的心学体系中，无论是静坐、省查克治、存理去欲，都有弊病，都有不完善的地方，只有"致良知"的理念最为圆融，没有弊端。他深有感触地说："良知明白，随你去静处体悟也好，随你去事上磨练也好，良知本体原是无动静的。此便是学问头脑。我这个话头自滁州到今，亦较过几番，只有致良知三字无病。"又称致良知是圣门正法眼藏，是千古圣贤相传的一点骨血。
王阳明认为：良知是道的本体，不虑而知、不学而能，完全与生俱来，人人具有。良知之发，不假思索，不假见闻，油然而生，自然而生，纯粹是一种直觉。在王阳明的眼里，道原本就是天理的别称，良知就是天理，自然良知就是道。
王阳明把"良知"比作主人翁，不仅主宰人的躯体，而且决定人体一切的社会活动，决定人体学什么不学什么，做什么不做什么，怎样做心安，不怎样做心就会不安，在充分彰显其明辨是非善恶的能力的同时，还不怕人怀疑，不怕人不理解，也不怕人不相信。王阳明明确地说道："良知看得透彻，随他千言万语，是非诚伪，到前便明，合得便是，合不得便非。如佛家说的心印相似，真是个试金石、指南针。"
事实上，王阳明所提出的"良知"的概念，其实指的就是人的灵魂，"心学"说到底，就是"良心学"、就是"灵魂学"。而"致良知"，就是克制个体人生的私欲私念，把灵魂的意图，通过人体的作为，落实到现实生活中去，就是"致良知"的核心内涵。
老子《道德经》开宗明义，开篇第一句就是"道可道非常道"，什么意思呢？第一个道，就是大道的"道"，而按照王阳明的理论，"道"和人的灵魂同气连枝，是一体的存在，所以，这里的"道"，也可以说，指的就是处于中性状态的人的灵魂；而"可道"的意思，就是"致良知"，就是把"道"的意图，通过人体的言行举止，完全落实到现实生活中去；这里套用王阳明的语言解释，"道可道"其实就是"良知可以致良知"，而"非常道"，就是这个"道"，不是普通意义上道路的道。
而《道德经》中"无为"的概念，在通常的解释中多有歧义。事实上，《道德经》第一章中的"无，名天地之始；有，名万物之母"，这里的"无"，指的就是现实中的人看不见的"灵魂"，而"有"指的是灵魂来到人体上、人成为了人，而人是可以创造世界的，这里的"有"指的就是人们看得见的人。
所以，"无为"的概念，可以理解为"良心为"或"灵魂为"，"道常无为而无不为"的意思就是：灵魂主宰人体，因为灵魂无所不知无所不能，所以，在灵魂的正确主导下，无论什么事情都能够搞定；同理，和"无为"概念相对立的"有为"，因为缺少了灵魂的参与，也就变成了"无无为"、变成了什么也做不成的"妄为"了。
原来，从古至今，大家都在同一个概念里自说自话，由此还形成了众多的流派，比如道家、佛家、儒家、阴阳家、纵横家……不管有多少门派，不管出现了多少理论家，不管有多少种说法，无一例外，全都离不开"人体本能、灵魂本能、宇宙大道"这三位一体的基本元素；我们相信，随着时代的发展，消灭门派之见，取消山头文化，万法归宗，大家全都回归到事物的本质上来，回归到地球村的人类思想文化大一统的格局上来，想来也不再是天方夜谭的神话了！
