诗曰：
半亩方塘一鉴开，
天光云影共徘徊。
问渠那得清如许？
为有源头活水来。
这一首脍炙人口的诗歌出自宋代朱熹的《观书有感》。全诗以一池方塘作比喻，形象地表达了一种微妙难言的读书感受。池塘并不是一泓死水，而是常有活水注入，因此像明镜一样，清澈见底，映照着天光云影。这首诗所表现的读书有悟、有得时的那种灵气流动、思路明畅、精神清新活泼而自得自在的境界，正是作者作为一位大学问家的切身的读书感受。
前两回【三棱心】重点阐述了我们身处的三个世界，即：“道世界”“心世界”“名世界”。而这首诗所描述的意境，正好可以用来说明“三个世界”的相互关系。
这半亩方塘的活水，像明镜一样铺开，这个由活水演化的明镜就是我们的“心世界”。
在方塘之外，有无穷无尽的事物，有看得见的，有看不见的；有物质的，有非物质的……“万类霜天竞自由”，这个自由自在的客观世界，就是“道世界”。
我们的心是灵动的，我们灵动的心感知到了客观世界的存在，于是在心的涟漪里有了徘徊的“天光云影”，这就是“名世界”。
所以：
“道世界”是本原的、绝对的、客观的、恒定的、先天的……
“心世界”（应该的状态）是纯净的、无染的、虚静的……
“名世界”是虚无的、映像的、主观的……
我们所处的这个世界，如果不加以区分，它有它自己客观的样子。而当投射在人们心中，它又是另一番样子，就变成了主观的世界。如果我们心平静、纯净、无波无澜、无尘无碍，就像一鉴之开的半亩方塘，那么我们主观反映的客观世界肯定是最接近本质的，这时候就无所谓主观或者客观，三个世界就是一个世界。
但实际情况并非如此，实际情况可能会是：
一、源头没有常来常新的活水，活水变成了一潭死水；
二、风乍起，吹皱一池春水，平静如鉴的水面成一池涟漪或波涛汹涌；
三、水面沉渣泛起或水草丛生，蒙蔽了水的清澈；
……
我们每个人的心，都不能做到“半亩方塘一鉴开”的平静，多多少少都要受到自己认知、情绪和意志等等方面的影响。无论如何，“心世界”对“道世界”的反映已经不真实，人的认知中，多的是主观的东西，反映的“道世界”是扭曲的、变形的、虚假的。
人们对于世界的认识，往往由于个人的角度或受个人需要的影响，往往是和客观有所出入的，这样，由个人意志所支配的言行常常是与客观不符的。我们每个人的自身，即是一种客观存在，可有几个人的“心”能真正地客观地认识自身？能一直合情合理地处理自身的事情？
作为人类这个群体，它也有着自己的意志，有着自己的需求，这些需求，在不同时间，不同地点，不同人群，有着不同的内容，但基本都是围绕着社会需求的“名”与生活需求的“利”来运转的。在《道德经》中，老子无意排斥人们对于这些的追求，只是，在主观目的中，可否把这一切看淡点，少倾注点感情，加多些客观，让这个社会，从个人到群体，归于寻常的平静，少些蠢蠢欲动与躁动！
在《道德经》中，老子时而论道，时而说人，时而说人兼论道，说来说去，老子无非是劝人们弱化群体意志，淡化个人意志，少制造一些理论，在对“名世界”关注的同时，更多地关注一下“道世界”，让一切归于自然，归于道，这样，便没有了喧嚣与纷争，社会归于平静。
所以，老子论道，是通过“道”这面镜子，照出人心的欲望与躁动，并开出了消除欲望及医治躁动的方子。在我看来，这便是老子论道的目的所在。
而解决问题的办法就是“致虚极，守静笃”，在关照和修炼“心世界”方面作文章，让自己的心：
一、常有活水更新；
二、不被狂风吹皱；
三、保持清净平静：
……
所以在我看来，老子的《道德经》这五千文，包括其中的个人主张，均是在一种特殊的精神状态或说精神境界中写就的。这种特殊的精神状态就是在“道世界”“心世界”和“名世界”中自由随心地切换。大家可以闭上眼睛体悟一下我所说的“方便之门”，想想是不是有这么“三个世界”的存在，然后用“三个世界”的思维来体会、进入、还原老子写《道德经》时的那种奇妙的状态，这个“状态”即是解读的重要工具。
进入这个“状态”，说来不易，却并非不可。像我，就是在反复诵读中无意中进入的，而一旦进入，大部分难以理解的文字都成为悟道的奇妙的音符。
下一回重点说一说我对“道世界”即“道”的理解，请继续关注。
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