人死后究竟有没有轮回转世，甚至是死后是一种什么样的状态，或存在的形式等，严格的讲根本就没有任何让大众信服的依据，也就是所谓的“科学”理论。
因为，真正死了的人是不可能把他们的感受，或将相关信息内容传达给活着的人，即便是传达了，也不见得我们人类就能准确的接收到，更不见得能真正的理解明白。所以，没办法的办法就是用我们人类的主观意识去揣摩和推测，也就是所谓的“科学研究”实践过程。但在没有得出科学数据与定论之前，任何形式的肯定与否定，都可以冠以“迷信”之称谓。例如：人死后有没有灵魂的存在？“科学”的讲，回答：“有”或者“没有”，都属于“迷信”。因为没有科学的数据与实际内容形式加以作证。
不过有一点似乎已经得到了证实，并且是有相关数据可查，那就是“超过80%的人，在濒临死亡的时候，他们都能见到已故的亲人或熟悉的人”，这种说法之所以不是“迷信”，原因是：这些貌似从鬼门关回来的人，或者说他们是站在生死边缘上，窥视到了常人无法感知和看到的内容。有句话叫“不入虎穴焉得虎子？”用在这里虽然不是很恰如其分，但的确能表理达意，从一种特殊的角度去说明一个难以说明白的问题。
曾经有很多科学家对死亡进行过多种形式的实验，大体内容形式都是把人模拟性的进入一种接近死亡的状态，然后再从那种状态中召唤回来。当然，更多的还是那些医疗案例中的危重病人，他们死里逃生后的感受。至于他们在那种状态下，遇到的是鬼神还是灵魂的存在形式，还是人类在濒临死亡时的幻觉，我们暂且不做定论，我们分别从生命科学、心理科学及佛学三个层面去挖掘，旨在从中找出它们的结合点来。
先说“生命科学”，“生命”的内涵及概念最初的命名依据就是人的生命组织体质，包括对人的死亡定义都是以“心脏停止跳动”为依据。刚刚停止跳动时为濒临死亡，彻底停止后就是死亡了。生命科学上的说法就是“人一死百了”，尘归尘土归土不再有后续的任何形式的延续了，有道是“人生一世，草生一秋”，实际上还不如草木呢，因为之后无论是怎样的春天，如何的年复一年都与亡者无任何关联了。
再说“心理科学”，心理科学是在依据生理机能特质的基础上，对人的主观意识进行深度探索，于是又发现了“潜意识”这块超级新大陆。仅就潜意识这块新内容，传统的科学技术手段就难以用物质形式再现出来，即便“潜意识”也是一种能量型的物质，但用“唯物”的理论来解析，就会出现自相矛盾的内容了。所以，心理科学做为传统科学的一种升级版，再次为科学打了一块不可或缺的“补丁”。
最后说“佛学”，站在唯物主义的角度看，“佛学”就是不折不扣的唯心主义思想理论，尽管佛教徒们不予以承认，坚持“唯识论”一说，但是人类的意识能力，及认知水平毕竟是高低、强弱参差不齐的，所以，只能先承认是唯心再说。如果说，唯物与唯心是对立的，那只能说唯物是“眼识”的开始，而唯心则是“意识”的开始。试想一下：一个人从小到大，是不是最先用眼睛去识别身边的世界万物，最后才上升到用意识去分辨事物？这明显是层次等级上的差异，而并非是哲学意义上的同等的对立统一关系。
佛学对生命与死亡的描述与解析是这样的：人的生命是由“地、水、火、风、空”五种物质组成的，人在濒临死亡之际，这五种物质呈排列顺序，依次与身体剥离，当然，佛教徒们坚持的“灵魂”及“转世”形式皆在其中，在此不便深度解析。
无论是生理科学、心理科学还是佛学，有一点是肯定的，那就是人在濒临死亡之际，绝对不是“生理机能、意识行为及意识形态”同时终止或消失，势必有一个解体的过程。在这个过程中，有些个体突然出现转机，也就是所谓的“濒死体验者”，这些人把濒死体验的感受记录下来，并且是数以千万计人的不同形式的再现，大体经历基本相同，谁又能说：这不是科学实验？有科学实验的过程；有具体数据内容；有最终的实验结果。这难道就不是“科学”吗？
其实，这与著名的精神分析学家佛洛伊德研究“梦”是一个道理，只不过“濒死体验”更尖端一些。当“意识形态”从身体中游离出去后，能否独立存在？又以什么形式存在或再现，这便是一个只可意会不可言传的内容形式了，至于你怎么想没人能干涉，但我怎么说，除了有依据还得有审核与把关通过，索性就与我们大家一同去默默的思考吧。
生与死是任何人都无法回避的问题，所以正确的理解与面对死亡，对每个人都有积极进步的意义，其中对“濒死体验”的了解与科学的定性，更不不可或缺的一个环节！
,
