【天下皆知美为美，恶已；皆知善，訾不善矣】，下面我们就来聊聊关于道德经29章告诉我们的道理?接下来我们就一起去了解一下吧!
道德经29章告诉我们的道理
【天下皆知美为美，恶已；皆知善，訾不善矣。】
訾：量。
解析：当天下人都知道什么是美的时候，那么丑陋已经泛滥了。正是有了这种对比，美才能显现出来。同样的道理，当所有人都知道什么是善的时候，那么正是因为不善的普遍，才让善显得那么突出。
【有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。】
盈：充满。
解析：正是因为有，才能显出没有，正是因为没有，才能显出有。所以有是被无衬托出来的，无也是被有衬托出来的。因此有无是相生的。同样的道理，困难和容易也是互相成就的，没有困难，就无法体现出容易的舒适，没有容易，也就无法体现出困难的艰苦。
长和短也是一样，本来是没有长和短的，只是有了对比，才有了长和短的形容。高下在一起才能是一个完整圆满的事物，只有高或者只有下都是不可能的，因为他们是一个整体。
音和声也是一个整体，缺少了谁都是有缺憾的，都无法和谐自然。当然，先和后也是无法分割的，离开了先就不会有后，离开了后也就不可能存在先，先和后如影随形，无法单独存在。
这些看似矛盾的东西，但又是互相依存的。就好像两捆稻草互相依靠，离开了任何一方，另一方都无法站立。正是这样的道理才能让世间万物永恒的存在。
【是以圣人居无为之事，行不言之教。】
解析：“是以”的大意在古文中是“所以，因此”的意思，也就是总结一下前文的观点。但是，下文是“圣人居无为之事，行不言之教”这个总结，和上文中叙述的“矛盾对立又统一”列举论证的内涵大意无法衔接。
所以可能在最初的文章中，并不是这样成文的。应该是由于当时保存文章的竹简在迁移、搬运、翻阅的过程中散开而重新组装在一起的，这样一来，就很有可能造成了这种文句不通的结果。
在《道德经》全经中这样的情形经常出现，不仅句与句之间出现割裂，显而易见地，章与章之间也无法很好的连贯。比如说，第一章是说关于道的，第二章、第三章都是说圣人怎样怎样，而第四章又变成了说道。
虽然，圣人是有道的人，但是就文章而言，却难以做到文意通顺。
（按照我的理解，道德经可以大致分成，说道十三章，说德十五章，说圣人二十二章，说修道八章，说治国二十三章。我在评论区给出，各说分别是哪些章节，有用处的话，可以去查看一下哦。）
至于原文是怎样，恐怕只有老子自己知道了。而《德道经》的【每一句话】都非常的饱满且富有哲理，给为人处世、修心养性、治国安邦还有对世界的理解都以极大的启示，所以就算存在句意难通、章意难连的情况，它依然对我们每个人有很大的帮助。
正因如此，《道德经》才会在中国两千多年来一直被誉为万经之王。
回归正题。这句话的难点在于“无为”和“不言”上，弄明白了这两个词，就明白了句意。
无为，并不是无所作为，后面经中还有句话是“道常无为而无不为”（通行本）。有人看到这就糊涂了，无为怎么又无不为了呢？
无为，就是不要去横加干涉万物的发展。万物都有自己的个性、特质，如果你一句话，就要他们按照你的意思来，那他们就会失掉他们独有的个性和特质，就会失去生机、萎靡不振。
而当你无为、不加干涉、任凭发展时，那么万物会根据自己的个性特质生长起来，生机无限。
就单凭这一句话“无为而无不为”，老子就已经打脸了现代应试教育。但是都有苦衷，这种无为精神其实是去中心化，类似于区域链的意思。但是这种精神所造就的团体，凝聚力差，抗打击、灾害能力差，而且需要广阔富饶的环境作为支撑。现在这个世界，其实和老子那个世界一样，纷争不断，战火不停，不适合这种更为养人生道的方法。而孔子就恰恰相反，他是讲中心化的，这样在一个不安定的社会里，也才能更好的保护个人。好了好了扯远了。在之后的讲解中，会再说的。
难道无为就是啥也不做，放任发展么？只有这一句话当然好像是这样。但是别忘记，还有下一句话，这两句话相辅相成，缺一不可。下一句“不言之教”，如果真是无为的话，那还教什么呢？对吧。
不言，就是不要说话。其实很简单啊（笑）。就是我们平常口中的“别光赖赖，你倒是做呀”。光说不做，你说的再对，别人听着也烦。或者别人还会顶你一句，“站着说话不腰疼”。
“不言之教”，就是不说虚话，实打实干。看着是不是和上面一句矛盾。一边要无为，一边要亲为。其实并不矛盾，因为“无为”是不要横加干涉发展，而如果顺应帮助发展的话，那就可以做了。
也就是下一句“不言之教”中的“教”字。我们也都知道，怎样让孩子喜欢读书？是父母也喜欢读书，在日常生活中潜移默化，孩子一定会喜欢上读书的，因为父母是孩子的“不言之教”。
就像现在人们体会过的，“说教”只会惹人烦，“身体力行”才会让人喜欢，也更能影响身边的人。
这一整句话还有一个重要的地方，那就是“圣人”二字。圣人是有道的人。也就是说，这样做的人，必须是圣人。因为圣人有道，所以圣人体察万物，能看清万物的本质运行规律。
所以才能“居无为之事，行不言之教”。你只有懂得万物的个性和特质，你才能顺应他帮助他去发展，从而让他在一个更安全更舒适的环境中快速发展。
如果不是圣人，不是有道的人。不懂得世间万物的个性规律，只学了个表面，而无法实际上帮助他人。甚至，不懂而自以为懂，更是可能会有害于他人。
当然，怎么才能有道，怎么才能当圣人呢？在《道德经》第十六章中讲了这个事情。以后会讲的。（其实第一章中，也讲了一点，有兴趣的朋友可以看一下我讲的上一章内容。）
【万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。】
弗：不。
志：意。这里就是本意、本愿。个人意志。
解析：这句话更好的总结了上面所解释的意思。
由于圣人不压抑他们的个性，万物都离开了原始的状态，不再萎靡低沉，都开始发展起来。
这里又说了“为”，更好的证明了，无为并不是什么都不做，而是“为而弗志”。去帮助他们发展，并且不阻碍他们的本来意志。因为圣人，有道的人是能知道万物的个性和特质的。
当万物发展了起来，世界就欣欣向荣、生机勃勃、繁复多彩了。这是无比硕大的功劳。但是圣人，有道的人，即使成就了这种功劳，也不会把自己置身于成功的喜悦和荣誉之中的。
【夫惟弗居，是以弗去。】
夫惟：正因为。就是因为。
解析：就是因为圣人不认为那是自己的功德，而是认为那是万物自己的劳苦换得，所以万物都喜欢他，都不会离开他。
多说两句：我知道肯定有不少经常看《道德经》的人来说出我的问题。通行本翻译就是：正因为不居功，所以他的功德永远也不会失去。
还有翻译是：正由于不居功，圣人也就不会有所失去，不会有失去的烦恼。
这两种翻译都合句意，但是我还是喜欢我自己的翻译。我觉得这样才能符合一个圣人的态度，不居功不是为了居功。
或者也许不居功而居功了，并不是圣人的本意，但这里我觉得既然写成文章给别人看，肯定不是要写这层意思。也不会是为了不烦恼而不居功。
应该是圣人明了“天之道，损有余而补不足”，所以他将自己有余的部分补给不足的地方。这是一种天道，道法自然。也就是说，这是自然而然，顺应规律的事情，并不是什么功劳。
就像力气大的人，帮助力气小的人拎一桶水。这能叫功劳么？不叫。这是自然而然的事情。也许小力气的人会补衣，大力气的人不会，所以小力气可以帮大力气的人补衣。这就是自然和谐。谈不上什么功劳。
至于前文为什么提到“成功而弗居”。那是为了让我们好理解，因为在我们众人眼中，这就是大功劳。
就像第一章所说“名，可名也，非恒名也”一样。为了去介绍这个东西，只能用我们能够理解的有限的字词去讲。但“非恒名也”，也就不是它原原本本的含义了。
当然，这只是我的个人观点。
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