一提起“无为而治”，人们首先想到的是老子，是《道德经》。其实“无为而治”不单单是一种思想主张，而已经经过实践。其实儒家和道家都主张“无为而治”。“无为而治”出自《论语》而不是出自《道德经》。
《道德经》提出了“无为”的思想，这种思想表现在治国上就是“无为而治”。道家的“无为而治”就是“治人事天莫若啬”，就是不做、少做。是以“治大国若烹小鲜”的态度治国，来达到“百姓皆谓我自然”的效果。老子强调的“无为”实际是不刻意为之。但他又主张“为之于未有，治之于未乱”，可见，老子的“无为”仍然是建立在“有为”基础上的。
“无为而治”出自《论语·卫灵公》，说的是儒家推崇的“无为而治”。也就是说，最早总结出“无为而治”的是孔子。
子曰：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。” 孔子话的意思是：“不去做什么就治理天下的人，大概是舜吧！他做了些什么呢？只是使自己庄重地面朝南坐着罢了。”
据传，舜当政时，一切沿袭尧的旧法来治国，似乎没有什么新的改变和作为，而使天下太平。“恭己正南面而已矣”，使自己庄重地面朝南坐着罢了。舜的“无为而治”是以德化民。可见最早实践“无为而治”的是舜。
孔子赞赏的“无为而治”是在“恭己正南面”基础上实现的，孔子以舜为例加以说明。说白了，孔子称赞的“无为而治”是在“有为”的“礼治”基础上的“无为”。
儒道都主张“无为而治”，同源于舜的实践和《尚书》等思想，二者的区别在于：道家以思想虚无、清静为基础，采取顺其自然的态度做事，对有天下者有所作为，对个人的积极进取持消极态度；儒家强调的“无为而治”是以积极有为的态度，先是“恭己正南面”，其次是举贤授能，“先有司，赦小过，举贤才”（《子路》第2章）。儒者强调表率的作用，认为“君子笃恭而天下平”（《中庸》），做到了这些，就会达到《大戴礼记·主言》说的那样：“昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。”
文/陈广逵
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