《红楼梦》第五回“开生面梦演红楼梦，立新场情传幻境情”中，贾宝玉梦游太虚幻境，警幻仙子领着他饮过“千红一窟”的茶，“万艳同杯”的酒，翻看了金陵众女子的命运薄册，听了《红楼梦》十二支曲子，最后还和警幻仙子的妹妹可卿同房，领略男女风月之事。
梦中过了几天之后，警幻携宝玉、可卿闲游，到了一个可怕的地方，那里“但见荆榛遍地，狼虎同群，忽而大河阻路，黑水淌洋，又无桥梁可通。”宝玉正彷徨，警幻仙子就警告他，不要再往前走了，赶紧回头要紧！
警幻告诉宝玉：此即迷津也。深有万丈，遥亘千里，中无舟楫可通，只有一个木筏，乃木居士掌舵，灰侍者撑篙。不受金银之谢，但遇有缘者渡之。
警幻怕宝玉堕入迷津，劝他回头，宝玉还没来得及回答，只听见迷津内水响如雷，竟有一夜叉般怪物窜出，直扑而来，将他吓醒了。
这段情节可能大家读到过，但大家是否考证过，迷津中的“木居士”和“灰侍者”是什么意思？
其实戚本旁有夹注：特用“形如槁木，心如死灰”句以消其念，可谓善于读矣。
形如槁木，心如死灰“木居士”和“灰侍者”是一个比喻，指的就是“形如槁木，心如死灰”。现在我们用这两个词形容一个人失去了精神，失去了生命力，毫无生机。但是这句话的本来意思，和我们今天的理解大有出入，甚至可以说是完全相反的。“槁木死灰”其实是一种非常高的修道境界。
这段话是出自《庄子·齐物论》，其中有一个故事，讲的就是“形如槁木，心如死灰”。
南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。
颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”
子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！”
文中的南郭子綦是一个得道高人，颜成子游是他的学生。
这一天南郭子綦靠着桌子坐着，抬头向天、缓缓吐气，神情淡漠，好像失去了灵魂。
颜成子游问老师：“你这是怎么回事呀？，难道一个人的身体可以一动不动就像枯萎的树木一样，难道一个人的心神也可以一点生机都没有，如同死灰一样吗？您今天靠着桌子坐的神情，与之前不太一样呀！”
南郭子綦听到学生这么问，很开心，说：“你问得很好，今天我做到了‘丧我’。你知道吗？你听到过人籁，却不曾听到过地籁；你听到过地籁，却没有听到过天籁！”
“形如槁木，心如死灰”就是从这里来的，在《庄子》中，这是一种极高的境界，只有得道高人才能到达这种境界，这种境界就是——“丧我”。
丧我，就是失去自我。
但是失去自我并不是没有主见，没有灵魂，而是打破了“自我”的局限性，让自我和更大的世界，更大的宇宙合而为一了。而只有失去了自我，你才能听到“天籁”。
何谓“天籁”接着，南郭子綦给颜成子游解释了什么是“天籁”。
子游曰：“敢问其方。”
子綦曰：“夫大块噫气，其名为风，是唯无作，作则万窍怒呺，而独不闻之翏翏乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”
子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”
子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”
子游问：“请问它们究竟是什么。”
子綦说：“大地吐出的气，名字叫风。风不发作则已，一旦发作整个大地上数不清的窍孔都怒吼起来。你独独没有听过那呼呼的风声吗？山陵上陡峭峥嵘的各种去处，百围大树上无数的窍孔，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像圆柱上插入横木的方孔，有的像圈围的栅栏，有的像舂米的臼窝，有的像深池，有的像浅池。它们发出的声音，像湍急的流水声，像迅疾的箭镞声，像大声的呵叱声，像细细的呼吸声，像放声叫喊，像嚎啕大哭，像在山谷里深沉回荡，像鸟儿鸣叫叽喳，真好像前面在呜呜唱导，后面在呼呼随和。清风徐徐就有小小的和声，长风呼呼便有大的反响，迅猛的暴风突然停歇，万般窍穴也就寂然无声。你难道不曾看见风儿过处万物随风摇曳晃动的样子吗？”
子游说：“地籁是从万种窍穴里发出的风声，人籁是竹萧所吹出的乐声。那请问什么是天籁呢？。”
子綦说：“所谓天籁，乃是风吹万种孔窍发出了各种不同的声音，使这些声音之所以千差万别，乃是由于各个孔窍的自然状态所致，鼓动它们发声的还有谁呢？”
其实南郭子綦给颜成子游讲的道理就是“齐物论”。
什么是“齐物论”？齐物论的中心思想是告诉我们，万事万物都是平等的，各种意见，各种观点也是平等的，是没有好恶美丑的，但是由于每一个人固有的观念，每一个人自身的性格、癖好、人格的不同，所以从每个人眼中看去的世界，也就有了各种不同的形象、意义、美丑、好恶。
当我们能够放下“自我”，以开放的态度去听每一种意见，去接受它们本来的样子，去理解形成它们的原因，也就能明白这个世界是不存在高低贵贱的，万事万物都是平等的，人与物也是平等的，不同的意见也是平等的。
但是要参悟这一点非常困难，难就难在要“丧我”。我们每个人都有一套固有的“价值观”，“人生观”、“世界观”。但庄子告诉我们：要放下自我，摒弃判断、爱憎，去除成心，消除以自我为中心，我们才能看到更广阔的天地、人生、宇宙。
曹雪芹的用心“丧我”对于初涉世事的贾宝玉来说，无疑是不可能的。但是曹雪芹非常高明地将伏笔埋下，他并不是在暗示贾宝玉一切都是没有意义的，趁早死心算了，而是在为后文贾宝玉“悬崖撒手”做伏线，贾宝玉必须要经历所有这些温柔富贵乡，经历与大观园女孩子们的真挚情感，经历与林黛玉之间的深刻情愫，经历贾府从鲜花着锦、烈火烹油的繁华到一片白茫茫大地真干净的巨变，只有这样，贾宝玉才能完成他的“齐物论”，最后达到“形如槁木，心如死灰”的境界，顿悟世间一切的本质，以至于能够放弃世俗的一切，甚至于放弃爱过、恨过的一切，遁入空门。
在第八回“薛宝钗小恙梨香院，贾宝玉大醉绛芸轩”中，贾宝玉第一次将宝玉拿出来给薛宝钗看，作者写了一首诗来描写这块幻化为通灵宝玉的石头：
女娲炼石已荒唐，又向荒唐演大荒。
失去幽灵真境界，幻来亲就臭皮囊。
在这首诗旁边有甲本侧批：二语可入道，故前引庄叟秘诀。
由此可见，曹雪芹将庄子“形如槁木，心如死灰”看做了入道的法门。
在曹雪芹眼中，这个花花世界，这个看似美好或丑陋的世界，其实就是一个巨大的“迷津”，只有“木居士”和“灰侍者”才能渡过它，不被它伤害，不受它的影响，保持自性的完整和纯粹。
其实每个人的一生都是一场历劫，不管你是像贾宝玉这样的富贵，还是如刘姥姥那样的贫穷，从“齐物论”的观点来看，他们都是平等的，世界提供给每个人机会是平等的，如果贫穷能让人卑贱，那么富贵也能让人骄慢，贫穷和富贵同样都是迷津，只有放下自我重要感，放下分别心，你才能真正了悟人生的意义，到了那时，你自然不会有爱和憎，不会有怨和悔，不会有得与失。
因此我认为曹雪芹的思想，其实和庄子是一脉相承的，尽管书中有多处提到儒家、释家，道教、佛教，书中也有许多出家之人，但从思想源流上来说，曹雪芹最认同、最喜欢的无疑是庄子的道家思想，在《红楼梦》中有多处提到庄子，这一点以后再继续展开分析。
作者：MENG
头条号：话梦空间
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