孔子曰：“死生有命，富贵在天”今以为死生乃人所造，富贵可以求得若此，则圣人之言妄矣圣人之言妄？今试解之，以明其不妄以为妄者，错解之故也，下面我们就来说一说关于常言道生死由命富贵在天?我们一起去了解并探讨一下这个问题吧!
常言道生死由命富贵在天
孔子曰：“死生有命，富贵在天。”今以为死生乃人所造，富贵可以求得。若此，则圣人之言妄矣。圣人之言妄？今试解之，以明其不妄。以为妄者，错解之故也。
就生而言。生前之父母结合，有本地、本省、本国者，亦有国际婚姻者。有同龄结合者，亦有老少者。就个人而言，男女结合似有其必然性。而就人世而言，则似乎有个乱点鸳鸯谱者主宰之，即所谓偶然性也。
婚姻既成，男女交媾。每次都或怀孕，几率甚而及万，偏偏怀此而非彼？是男是女，似乎亦有个主宰者。又其偶然性也。或曰皆精卵结合所定，是亦就个体言也。整体言之，何以此精此卵恰巧结合，而所生者为我？
是人之生也，无数偶然性叠加，冥冥中有个天命在。虽言父母所生，其实天命所主。故亦谓之自然生命也。
就死而言。人生自古谁无死？有生必有死，乃自然生命规律。然则，孰定此规律，而必作用于我之身也？所谓规律者，亦天命也。死生有命，所以死在前者，人皆不欲死，而强调有生必有死乎？是死生皆有命焉。故朱子曰：“命禀于有生之初，非今所能移”也。
人有不惜命者，或暴殄天物而至危害健康，或残贼身体而耗精血，或德行不足而争强斗狠，或粗心大意而遭非祸，犹如因战乱、车祸、斗狠、溺水等因而死，不在“死生有命”之列，故皆谓之死于非命。虽曰非命，亦有谓之命者。是非自然天命，而乃个人之命也。
人有惜其命者，如保养身体，调节血气，终而求个寿终正寝，是谓享其天年。或求延年益寿之方，而以天命言之，年不可延，寿不可益，唯相对于折寿者而言，谓之延、益也。是人之寿夭，寿乃天授，夭乃飞来横祸，亦有无可躲避者。就无可躲避言，亦命也。
故我生有命，当感戴天地生养之德，感恩父母育养之苦，辅助天养万民之功；而其死也，当顺受其命，无所奢求，唯求无愧于天命而已。是死生有命之教也。
就富而言。今责中国历史未发展出工商业，却挂“陶朱事业，端木生涯”之匾于额。陶朱公范蠡，辅佐越王勾践复仇之后，无心于官场而营商；端木赐子贡，在为卫相结驷连骑之后，亦致力于国际商贸，皆不赚昧心钱，而通年成、异地之有无，至于富可敌国。因成历代商贾楷模，直至今日。汉朝及其后，丝绸、茶叶、陶瓷等远销欧洲，赚尽其白银。又有徽商、晋商盛行天下之朝代。能说我古代商业不发达乎？惟在和平时期，政府平抑物价，打击不法奸商，方有抑商之政。是自古富可求也。
然则，富厚对人性有腐蚀作用，倘无足够德性，不足以大享其富。故有富不过三代之说，亦有既富即锒铛入狱者。故享其富厚，必以德性为前提。而德性，乃天之所命，是富在天者乎？有钱即是爷，而至家破人亡者有之。常见其富有时，其日落西山后，则不见之而已也。
就贵而言。顺天保民而有天功者，天荐之天子位，而有天下；辅佐天子安定天下，亦谓之有天功，天子爵之以德，封之以功，而为诸侯。是所谓君权天授、君权神授也。天听自我民听，天视自我民视；水可载舟，亦可覆舟，故天授、神授亦可谓之民服。是其所以尊贵也。故其尊在天性之德，而其贵在天之所授也。是贵在天也。
孔子东周之志不遇时，孟子曰：若天欲平治天下，舍我其谁。是虽孔孟之圣德，不遇天时，亦不能贵。始皇无天性之德，以武力虽得天下，终不能久，二世而亡。汉高祖因秦乱，起于秦统薄弱之丰沛，以其仗义而得人辅佐，因定天下四百年之久。故时也，势也，天时、地利、人和缺一不可也，是贵亦在天者也。
富贵在天，所以富在前者，人皆欲富，而强调其德贵（谓有德）方能享其富，否则富或折阳寿，或不能久而不谓之富乎？ 故朱子曰：“天莫之为而为，非我所能必，但当顺受而已。”
故富本非我有，有乃天赐我福也，岂可不惜福乎？贵实乃天予，必替天行道，方足以受其贵。不富不贵，亦其天成，可责天乎？顺受其正，乃富贵在天之教乎？
由此可见，子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”此富乃含贵在内，是因贵而富者，所谓富有天下，富有其国者，而非范蠡、子贡之富也。执鞭，贱者之事。设言富贵若可求，则虽身为贱役以求之，亦所不辞。然有命焉，非求之可得也，则安于义理而已矣，何必徒取辱哉？不得天命而求富贵，是取辱之道。秦之暴亡而取骂名；未得天命之起义，使生灵涂炭，青史留恶名，非自取辱乎？
苏氏曰：“圣人未尝有意于求富也，岂问其可不可哉？为此语者，特以明其决不可求尔。”杨氏曰：“君子非恶富贵而不求，以其在天，无可求之道也。”
明此，而守分安命，顺时听天，则天地因之广阔，生命因之富有，而人生意义在其中矣。
,
