这个问题，也是《老子》两千年以来，被误解最大的地方。这个错误，甚至已经到了约定俗成的地步。所以不敢用解，只敢用释。
从古至今，对【大象无形】有以下几种解释：
1、一般的理解：大象无形，最宏大的形象没有外形；
2、高阶的理解：大象无形，最宏大的景象没有一定的形状；
3、深奥的理解：大象无形，最宏大的气象仍然在发展中，所以看不到形态。
以上的解释，对于【大象无形】来说，都勉强可以自成一说。
但是，这些解释，对于《老子》后面章节里面的【持大象，天下往】来说，就完全解释不通了。
请看孔子在《周易.系辞》中几句话：
【在天成象，在地成形，变化见矣】
【天垂象，见吉凶，圣人象之】
【易者，象也】
天意的传达方式是：天成象，垂于地，化为形，显变化，见凶吉，圣人象（描绘）之。
圣人用什么来接受、描绘、了解、传达天意呢？当然只能是《易》。
由此，我们可以知道《老子》为什么不把大象直接写成天意了。
因为圣人虽然可以通过《易》来接受、描绘、了解、传达天意；但是，天意是无法掌握的，圣人所掌握的，只是天意的象！
所以，《老子》才使用了大象这个词。
所以，准确的理解应当是：
【大象无形】：天意之象无形。
【持大象，天下往】：掌握了天意之象，就能够使得天下往归。
其实这也是一个基本史实。周文王创作了《周易》，然后天下归于西周。
《老子》在这里总结了“圣人执掌天意之象，可以使得天下往归”的规律。《庄子》则进一步发展了这一规律，得出了【天人合一】的概念——得道者皆可与天意合一。而《列子》就更厉害了，在天人合一的概念上继续发展，提出了【天人感应】的思想，普通人也可以在特定的时间和特定的地点，与天意相互感应。
由此，也逐步形成了中国人特有的思维方式。这不仅是中国文化的基本哲学思想体系，也是中华文明的主体。
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