作为“三玄之一”，《道德经》的难解程度可想而知，且不说老学爱好者，就连历代“大师”的“老子注”也很难不瑕瑜互见。今天就选几个章节，从那些大师的注解中，看看一本正经是怎么样被念歪的。
下面选择一些名家解读《道德经》的名场面，黑字部分是我的分析和观点，红字部分是著名专家的解读。您也可以就我的观点挑刺，能挑刺的，我都十分感谢！
“荒兮其未央哉”就是“精神领域开阔，没有尽头的样子”？
整部《道德经》中，老子只关心人与宇宙万物的关系，不涉及人本身的所谓物质文明与精神文明，也不涉及所谓的境界，所以第20章“荒兮其未央”是对前面的“人之所畏，亦不可以不畏人”，即相互畏惧，没有尽头情况的结论。
陈鼓应教授却把它解读成个人修身文化：精神领域开阔啊，好像没有尽头的样子！
陈先生不仅混淆了论述对象，同时抹杀了官民之间的关系，转而将它“儒家化”，成为个人精神层次的论述。
如何解决相互畏惧的矛盾呢？那就是“贵食母”。但是“贵食母”就是吃母乳吗？
第20章接下来说“吾将独异于人，而贵食母”。
王弼的解释是：食母，生之本也。
清代学者叶玉麟的解释是：我（当权者）所以不同于人者，只是抱着大道的源头，不离顷刻，好似吃奶的孩子，一刻离不了乳母——十分形象逼真，且切合文本文意！
余秋雨教授的解释是：我偏要与众不同，只把道作为母亲。
什么叫“偏要”？“贵食母”是圣人为道的自然选择，而不是故作清高的与众不同。圣人依道而行，也不是“只把道作为母亲”，难道亲生母亲就不是母亲了吗？或者，世人都把别的事物当作母亲了吗？
“为腹不为目”就是“人形木偶”吗？
这句话出自传本12章，这句话意在取与舍，“腹”代指本根，“目”指代浮华伪饰，取的是实实在在的本根，舍的是花里胡哨的浮华伪饰，阐述的是有道权力务本舍末，不求浮华伪饰。这是第三章“虚其心、实其腹，弱其志，强其骨”的同义表达。
王弼的解释清晰明确：为腹者以物养己，为目者以物役己，故圣人不为目也。就是说人要成为“物”的主人，不能心为物役，人为物役，被物欲所控。
齐善鸿教授把这一章定性为“人形木偶”，倒是很形象，却偏离了老子思想。
齐教授说：追求“五色”、“五音”、“五味”堪比“人形木偶”。
老子可没有这样的说法，他只是要告诉当权者（注意，是当权者，并不针对民众）“圣人去甚、去大、去奢”，不要以追求感官享受为能事。事实上，人是有情有欲动物，人法地，就是有情有欲的体现，“无为”本身就是一种选择，和光同尘于环境，也是一种主动选择，只有逝去的人才无欲无情！
“执大象天下往，往而不害安平太”即王者行天道，妖魔鬼怪全稍息？
《老子》原文是：执大象，天下往，往而不害，安平太，乐与饵，过客止。
这段话清晰明了：圣人为无为，民心所向天下归往，天下安宁稳定。张道陵（或云张鲁）出于宗教教化目的，将“道”神格化，并通过删、增、改字的方法，对《老子》原文进行一些有意修改，通过注释，最终将《道德经》改造成道教经典，这是众所周知的。
《想尔注》把这段原文改成“执大象天下往。佳而不害安平太乐。与珥过客止”。
张道陵解释说：王者行道，道来归往。王者亦皆乐道，知神明不可欺负……王法无所复害……王者乐也。安平大乐。如此之治，甚大乐也。一切天灾变怪，邪恶妖佞，疾疫之气，全部停息。
他把“饵”改成“珥”，从美味糕饼，变成了“天灾变怪……”
张道陵的话简言之就是：王者行天道，敬天礼神，因此王法利民，天下大乐，妖魔鬼怪，全都稍息。
学界泰斗饶宗颐大师引《史记·天官书》“客气”之说，以证明“想尔注”的“珥”之说，认为“客道就是指‘客气’以及星逆行”。
饶大师的本意是就张道陵的注解做出考据。然而他的见解理所当然地被宗教界奉为圭臬，于是当我们说“过客”就是普通人的时候，一定会遭到“修道”者的强烈反对：那分明是天之象，道教天师，加上学术大师，你比他们厉害？
其实，饶先生的考证只是揭示张天师那个“珥”的来历，他并没有说张天师的解读是老子的原意。而张天师的解读当然是借老子而创教，教义与老子原意相去甚远矣。
《道德经》中的宠辱若惊，是说“宠辱给人的影响就像马受惊一样”吗？
“宠辱若惊”出自传本《道德经》第十三章，这一章的争议很多，干脆直接把这一章抄写下来，方便对照分析。
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠之为下也，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也，及吾无身，有何患？故：贵为身于为天下，若可以托天下矣；爱以身为天下，女可以寄天下。
1.宠辱若惊，贵大患若身。是“宠辱若惊”而不是“宠辱皆惊”，更不是“宠辱不惊”。前者是客观事实描述，主体是权力者；后两者具有管饭的普适性，针对的是个人修身文化。
河上公注：身宠亦惊，身辱亦惊。王夫之注：宠至若惊，辱来若惊。此二人的说法，大同小异，都是说“宠与辱都是惊。
两位皇帝的《御注道德经》，却大相径庭。
明太祖朱元璋的御注：人君能以身为天下，虑天下恐有大患，如同身有苦疾，则天下安也；不能如此者，则天下危也。
唐玄宗李隆基的御注：宠辱循环，宠为辱本。认为宠辱存在转化关系，并强调：一般人只害怕屈辱，而老子同时劝诫人们要畏惧得宠——他把对宠辱的感受结果全推给了臣民，似乎跟身为皇帝的他没有关系。
余秋雨：得宠和受辱都让人惊恐。 看重这种惊恐大患 ，就要比照自身。
王鸿飞先生则解释为：宠辱给人的影响就像马受惊一样，重视大患和重视身体没什么差别。
两位皇帝，朱元璋提到了“人君”，并把天下安危比作“若身有苦疾”，深得老子之意。
而唐玄宗则把这句话理解成了“为人处世”的修身教化，选择性忽略了自己正是那个给予宠爱的人。没有人君的赐宠哪里有什么宠辱之说。
余秋雨先生的解释莫名其妙，@王鸿飞先生则过分强调训诂，造成了以词害义。在“讲解”中，王先生再次强调：宠代表过分的亲，辱代表过分的疏。
亲就是亲，疏就是疏，不存在过分不过分的意思，老子只借事实而阐述道理，不讨论修身养性的中庸之道。
2.“宠为下得之若惊失之若惊”该如何断句？不少人是不屑于说文解字的，也不屑于如何断句。最典型的就是所谓“指月之手”“渡人之船”。可是，“不立文字，见性成佛”的六祖慧能还是有了它的指月之手《六祖坛经》。
不同的断句有不同的意涵，比如：下雨天留客天留我不留。本来是指导“修道”的文字，有人可能修成魔，很难说不是自以为是的所谓“悟道”造成的。
从王弼的注解“为下得宠辱荣患若惊”可知，他是在“为下”处断的句，即：宠，为下得之若惊，失之若惊。
需要注意的是，老子只对“宠”做出解释，而不对“辱”做出解释，因为老子针对的是侯王，用意在于限制王权，因为他是尚贤施宠的给予者，由此可知，“宠辱”是个偏义复词，“辱”的作用是陪衬，没有具体意义。
但是，大多数的解读者，虽然知道老子针对的是王权，却在解读老子思想时，往往走不出自以为是的解读套路，把宠辱并列解读。憨山德清大师就是这么做的。
他说：宠为下，谓宠乃下贱之事耳。
@王鸿飞则由“宠为下”的错误断句，联想到儒家教化，认为“宠和辱都不利于修身养性”。
3.为了没有大患，就要先毁掉身体？老子说“吾所以有大患者，为吾有身也，及吾无身，有何患？”。大意是说：当权者之所以遭遇大祸患，是因为私欲（自身利益）所致，若能做到无私，又能有什么祸患呢？
余秋雨：如果没有自身，哪来大患？——难道老子要当权者都来做个死人吗？
@王鸿飞挑刺余秋雨100条错误，但是他对这句话的解释跟余秋雨大同小异：人若没了身体，还有什么可担心的呢？
陈鼓应：防大患，应先贵身。然而，当权者“贵身”，天下百姓就得“贱身”。
一个要丢掉自身，一个要贵己为身，观点相左，却各有拥趸万千。但都陷入了宗教修身文化的泥潭。
这些误读，其实只是历代大师们误读《道德经》的只鳞片羽，比这更有意思的太多太多，比如陈鼓应把“有罪以免”解读为“有罪的就可以免除”，齐善鸿理解为“犯了罪过的也可得到它的宽恕”等等，把大道原则神化，把老子思想世俗化。
所以理解老子思想，既不能完全依赖文字，也不能完全相信专家，只能以老解老，在经文中寻找老子的思想逻辑，尽力做到一以贯之，逻辑自洽。
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