老子的根本主张是无为，在解释无为时，老子又常常使用守柔、守弱、不争、无事等观念。
比如，他把上善比作水，是因为水不与万物争地位。万物都以居上为荣，而只有水总是向下流，居于万物所不耻的最低洼处。他认为柔弱胜过刚强，所以将保持弱小看作无为的一个重要表现。
他说圣人不用走出大门就能知晓天下所发生的事，不用看窗外，就能了解天道的规律。走出去得越远，知道的东西反而越少。所以将不远行、不广博见闻、不作为看作修身立世的基本原则。他鼓吹无为而治，论证说天下忌讳越多，老百姓反而越穷困；老百姓掌握的兵器越大，国家越是混乱难治；老百姓智慧越多，奇异事物越是层出不穷；法令越严明，盗贼反而越多。所以将无为、无事、好静、无欲等原则看作治理国家的基本法则。
在历史观上，他也是向后看的，主张小国寡民，认为最理想的社会是原始社会结绳记事时代的素朴状态。他说国家不能太大，百姓也不能太多，即使有先进的工具人们也不去使用，有舟船人们也不用于涉渡，有兵器也没人打仗。让百姓重新使用结绳记事的办法，不要物质文明，不发展文化事业，不丰富老百姓的文化生活，使人民无知无识，从而少私寡欲，实现容易治理的目标。使人民害怕死亡，安土重业，从不迁徙远方。邻国相望，鸡犬的叫声都能互相听见，却老死也不肯往来。
不难看出老子所赞美的理想社会是是静态的，人们日出而作，日落而自息，互相之间没有往来，也没有交流。这样的社会没有生气，没有进步可言，因为在那里人们没有改善物质生活条件需求，也没有丰富文化生活的欲望，先进的计数方法，数学工具，高级的生活工具都没有用处，只用结绳就能应付得了日常生活中的需要。如果让我们生活在这种社会环境里，我们会喜欢吗？
老子的言论，满篇都是这种消极退步的主张，什么“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，就连带兵打仗这样的事情，他也主张说宁要退后一尺也不敢前进一寸，两兵相加，哀者胜等等。
老子的思想如果是这般消极落后，我们为什么还要学习他呢？老子思想是一种社会政治学说，是一个治国平天下的方略。它主要是写给统治者的，即当时的权贵，天子和公侯。东周以降，周天子权威一落千丈，不能节制诸侯，战乱不息，民不聊生。针对这个现实，为实现治平天下的抱负，老子提出了无为政治的理念。
他观察到：统治者越是贪恋权力和财富，老百姓的生活就越困苦；统治者举用贤能，百姓之间的竞争和斗争反而越多；统治者越是多讲仁义，篡逆乱义的行为反而愈来愈多；统治者越是穷奢极欲，老百姓越发多欲难治。针对现实，经过深思熟虑的思考后，他提出了完全相反的治国方略：不尚贤、不贵难得之货、不使见可欲，概括为处无为之事，行不言之教。这就是无为政治的基本内容。
老子的学说是为论证无为政治的合理性、有效性。现实中侯王都是以尚贤、贵难得之货、令见可欲的政策来治理天下的，他说这种政策不行，与之相反的政策才是治理天下的最好法则。为了说服统治者相信他的学说，只好大讲特讲“守柔弱”、“守下”、“不争”、“无事”的益处，并搬出“道”这个理论权威来支持它的理论。宣称“为无为”符合大道本性，“为有为”违反大道本性。“为无为”就能实现使天下得太平清静的目标，“为有为”天下反而愈治愈乱。
老子创作无为政治学说的动机是积极的，目标是治平天下，同样也是积极的。但其结论却具有消极性。他要求统治者只求奉献不图索取，努力付出却不图享乐，有作为但不恃其谋私，大功于民却不争为万民之主。其实，这些要求部分违反人性，世界上只有极少数人能做到绝对的大公无私。所以，他的治国方略与大多数哲学家所提出的治国方案一样，缺乏实际的可操作性。所以，不可能应用于政治实践。学老子，与学柏拉图的《理想国》没有什么实质性的区别。所以，老子其人、其说都不应该被神话。
最后，我现讲两个对“无为”概念的常见误解。一个错误观点是，无为不是不为，而是不乱为、不妄为。如果这个解释成立，那么就需要老子为乱为、妄为提供客观依据，而事实上老子并没有提供这样的客观的治国规律，只要统治者学了它，治理天下就易于反掌了。古今中外的统治者治理天下，都不是在先了解了治国规律之后才去治国的，都是做摸着石头过河的工作。客观的治国规律不存在，将无为解释为不乱为、不妄为就不能成立。
另一个常见的错误观点是，将无为理解为以“不做”为做。其实，老子在其书中已经给无为概念下过了定义。无为不只是守柔、守弱、不争、无事、不敢为天下先这些内容，无为的前提是有为、有功。生而不有、为而不恃，功而不居才是无为。
比如，老子讲不敢为天下先，不是讲建国立家就要做到最小最弱，处处居人之后，它的实际含义是在拥有了能为天下先的力量之后，不争为天下先。就是说，当有了治平天下的大功劳，有了做天子侯王的资格后，却不居天子侯王之位，才叫无为、才叫不争。所以，带兵打仗不敢进一寸，反而退一尺，不是因为我软弱不敌，而是因为我有打赢这一仗的能力，但却不敢轻敌。
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