30辐共一毂，当其无，有车之用，埏埴以为器，当其无，有器之用，凿户牖以为室，当其无有室之用，故有之以为利，无之以为用。
道德经第11章讲的是，无的大用，30辐共一毂，当其无，有车之用，大家都很清楚，人类最伟大的发明其实就是轮子，如果当初没有发现这个轮子的功能，可能人类就很难进步，一直到今天，几乎所有的东西都跟这个转动的作用有着连带的关系。所以老子就用轮子来让我们去想象，30是指轮子里有很多辐条，当然不一定是30，它中间如果没有那个空洞的，轴心的话，就会失去这个功能，这个叫毂，30个辐条聚集在一个空洞的轴心里，当其无，有车之用，就是因为这个空洞的轴心才有车的作用，才能够发生这个车子转动的功能。
埏埴以为器，当其无，有器之用，埏是什么埏就是柔和，埴就是泥土，把泥土拿来揉和造容器，如果那个气没有装东西的空间的话，那个气就没有作用了，装不下任何东西。所以当其无，就是因为他有那个看起来很空虚的那个空间。有器之用，才产生了可以装载东西的器物这种功用。
凿户牖以为室，当其无有室之用，工匠把门窗打开，开凿出来之后，就是因为我们里面有一个大大的空间，可以装人，装东西，可以容纳人和物的这个室。这个室才有作用，如果这里面塞满了所有的东西，连人都进不来，那这就毫无功用了。因此老子告诉我们，你去看房室的时候，当其无有室之用，有室之用，房室的功用就是那个无的部分，塞满了，就没有空间，就没有用了，可是一般人只重视有的作用，他完全忽略了无的价值。
因此老子就提醒我们故有之以为利无之以为用，有之他只是给我们便利而已，真正给我们用途的是无之。所以我们一定要记住老子的这段话，当你看到有的东西以后，你要去想到那个无的部分，我们一定要深一层次去想，你才知道用的根本在于无，而不是在于有。你看无心插柳柳成荫，有心种花花不开，为什么古人他就能够体会到这种深刻的哲理，就是因为有道德经作为指引，有跟无它是相生的，而且是同出的，他们是一样的，分不开的。有如果没有无也没有，用无如果没有，有也用不了。
因此无心生大用，有物不神通，什么意思呢，一个人你要无心，你那个心的功能才会大大的发挥出来，所以到底人要有心还是无心，真的要去好好的琢磨琢磨，有些人所讲的大部分都是偏的，无心人才会合乎自然的规律，我无心对人好，我才是真心对人好，我有心要怎样，有的时候这就叫心机了，有心机多半是偏的不正的。有了物以后你就通不了神，因为你每天看到的都是物嘛，你怎么会注意到神呢，这个神并不一定是我们现在所拜的神，而是他有让你看不清楚的，恍恍惚惚的，不可思议的那一部分叫神。
老子告诉我们，从现在开始，不要执着于有的部分，要去注意无才是真正的大用，那我们应该怎么办呢，所以接下来老子就告诉我们，我们要度外以养中，度外就是杜绝外面给我们的一些诱惑，养中就是养里面的那一个，你看不见的，但是它永远存在着那个良心，你看我们本来是很有良心的，可是被外界一引诱，马上良心就不见了。
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