人生最好的状态，就是放下自己的张狂和过分耿直，在守住自己底线和原则的基础上，收敛自己的张狂，让自己的柔和与棱角相结合，活出自己一张一弛之道。
很多人常犯一个错误，就是将人生的柔和与圆滑混淆，失去了自己应该有的态度和个性。
就像儒家的中庸和道家的无为，本身是持守人生平衡的原则，但是到了他们身上却成了放下自己立场，一味妥协与无所作为的处世态度。
在《了凡四训》中有这样一句话：
何谓端曲？今人见谨愿之士，类称为善而取之；圣人则宁取狂狷。至于谨愿之士，虽一乡皆好，而必以为德之贼。
什么是端正和扭曲呢？现在很多人看到本分老实的人，都是颇为欣赏，但是在古代圣贤之中，他们提倡的是豪放和有原则的人，至于本分老实的人虽然有一些地方值得喜欢，但是圣人认为这种人处事有失妥当。
所谓“谨愿之士”，就是过于墨守成规之人，处事本分并没有错，但是错的是没有原则的墨守成规。
他们几乎没有自己的原则和立场，别人说什么就是什么，当别人提出一些过分的要求时他们也会顾及面子，一味的妥协；当别人为了事业积极进取，奋发图强时，他的身上找不出来任何的激进感，只抱着知足常乐的心态得过且过。
要么抱着鸵鸟思想，遇到危险就将自己的头埋起来，要么一味迎合别人的态度，当别人反对某一件事情时，他会站在对方的立场跟着附和。
这种人的人缘很好，因为他不会得罪任何人，但是也因为过分圆滑，而错失遇见精彩人生的可能。
因为外向者过于激进，难以收敛自己的棱角，容易因为高傲带来相应的弊病，而内向者过于圆融，以至于失去了自己的立场，在应有的局面下也失去了该有的态度，这样无底线的妥协终将成为人生的遗憾。
人生不该过分耿直，带着棱角生活，因为那样会让自己受伤，但是人生需要有一种最起码的态度，这种态度是在自己遇到一些关键时刻，还能有自己的底线，持守自己的原则。
二、王阳明非常不屑于做“乡愿之士”，他认为这些人表面以忠信廉洁来博取他人的信任，实则以同流合污的方式做人，为了保全利益，不惜讨好小人，看似是正人君子，但是内心实则污浊不堪。
而王阳明的人生态度，就是“宁做狂者，不做乡愿”。
有一次，王阳明在巡查时，发现狱卒克扣犯人的口粮用来养猪，以便日后私分猪肉，他不惜破坏监狱规则，得罪同僚，斥责那些虐待囚犯的狱卒，还了囚犯一个公道和人道。
后来在贵州龙场时，拒绝向无理取闹的地方恶势力服软，更拒绝以讨好的方式来保全自身的利益，这些都证明了他富有原则的个性。
虽然王阳明的人生颇有不顺，但是他所塑造的功业，也是大多数人无法企及的人生，他的人生态度，更是值得我们体悟和学习。
有这样一句话：家有诤子，不败其家；国有诤臣，不亡其国。
家庭之中有一个倔强的孩子，不至于败坏其家，一个国家有刚直的臣子，才不至于亡灭其国。
倔强的孩子并不是一味不听话，而是有自己的骨气，有自己的人格，甚至有一点小小的脾气，只要不犯“狂妄自大”的原则性错误，这样的性格都不为过。
而一个国家如果没有刚直的臣子，那么这个国家一定会逐渐走向衰败。
比如说唐朝有魏征的直言觐见，才有了近百年的太平盛世，魏晋时期正是有风骨绝响的嵇康和不为五斗米折腰的陶渊明，才有了当时的辉煌。
人生如果失去了自己的个性和态度，只是奉行讨好型的人格，虽然能够让自己活得舒服，但是却很难让自己活得伟大，往大了说，一个民族如果缺乏了有底线和个性的骨干，也会逐渐走向深渊。
古人提出一个道理，叫做“外圆内方”，这样的态度固然可取，但是江山易改，秉性难移，人的本性不可能绝对完美。
如果自己达不到完全中庸的态度，那么宁可偏向于张狂一些，也不要过分妥协。
狂放者性格外向，不拘一格，过于激进，而“狷者”属于性格柔和，过于本分，他们或许能独善其身，却不能兼济天下。
如果自己的性格偏圆润一些，可以保全自己，那么自己的性格刚正一些，更利于时代。
而且从人生善恶的角度来说，真正的善就是能站在道义的立场，时刻为他人着想，这也是人生该有的意义和价值。
如果一个群体集体选择妥协，在关键时刻放弃该持守的底线，这也是一个集体的悲哀。
作者|国学书舍
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