《关雎》是《诗经》的首篇，因其居305篇之首而名闻古今，凡中国人皆知有《关雎》一诗，又因为其内容涉及爱情，更为今天喜欢抒情的人所津津乐道。原诗曰：
关关雎鸠，在河之洲。
窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。
窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。
窈窕淑女，钟鼓乐之。
《关雎》一诗的名称，是取了诗的第一句，没有特别拟题。但题目恰恰点出了本首诗的关键内容——雎鸠鸟。据汉代学者研究，《关雎》是用了兴的手法写作，用雎鸠的生活状态比喻夫妻和谐共处的关系。因此雎鸠到底是什么鸟，就成了解诗的关键内容。
汉代儒学家喜欢从政治和伦理角度解诗，因此《毛传》曰：“关关，和声也。雎鸠，王雎也，鸟挚而有别。……后妃说乐君子之德，无不和谐，又不淫其色，慎固幽深，若关雎之别焉，然后可以风化天下。”《毛诗正义》曰：“毛以为关关然声音和美者，是雎鸠也。此雎鸠之鸟，虽雌雄情至，犹能自别，退在河中之洲，不乘匹而相随也，以兴情至，性行和谐者。”《郑笺》曰：“王雎之鸟，雌雄情意至然而有别。”《薛君韩诗章句》曰：“雎鸠贞洁慎匹。”《易林·晋之同人》曰：“贞鸟雎鸠，执一无尤。”从孔颖达到朱熹，基本沿袭了汉儒的解释，认为雎鸠即王雎。王雎是一种鱼鹰，叫声尖利，且鹰喜好独翔，也看不出生死相随，守候如一的特性，而且也没有类似“关关”的叫声，因此这种说法很难说服人。此后学者多在此鸟性情上解释，而少有在鸟的分别上解释。如程俊英《诗经注析》曰：“形容水鸟雌雄和鸣”。闻一多《诗经通义》曰：“雌雄情意专一”、“尤笃于伉俪之情”。高亨《诗经今注》曰：“雌雄有固定的配偶，古人称作贞鸟”。这些名家也只是沿袭旧说，在鸟的确定上面，没有见解。
北京大学中文系副教授陈连山先生对《诗经》中植物飞禽做过深入研究，他认为对雎鸠的确认应具备下列四个条件：一是雎鸠必须是水鸟；二是必须是鸠类；三是叫声必须是“关关”之声；四是此鸟必须有成双成对生活于水源之习性。陈先生因此曾到鄂西北进行了考察。他发现在房县门古寺镇杨叉河流域有一种鸟，当地称为“水斑鸠”或“钓鱼佬”，羽毛灰白色，有羽冠，食鱼虾，筑巢在河边石缝或树丛。叫声确是“关关”之声，喜欢成双成对游戏于河中，它们一对夫妻占有固定的领地，不乱交配，洁身自好。因为房县地处古代周南之地，这种水鸟符合“雎鸠”的四个条件，因此陈先生的考证是很有说服力的。
确定了“雎鸠”是什么鸟，也就解决了关键问题，就是说古人用雎鸠鸟的特性作为夫妻关系的比喻，是有很深用意的。诗人对雎鸠习性必是了如指掌，此鸟的特性有如下几点：
一是叫声柔和可亲，有“关关”之声，有相敬如宾，和蔼可亲之义；
二是始终相随，不离不弃，确有夫义妻听之义；
三是不乱交配，从一而终，既保持夫妻关系，又不滥情，保持了一种乐而不淫的中庸状态。
诗中第二个对象是“荇菜”。《毛传》曰：“荇，接余也。”“毛以为后妃性既和谐，堪居后职，当共荇菜以事宗庙”。《毛传》还引用了《礼记·祭统》加以说明：“水草之菹，陆产之醢，小物备矣；三牲之俎，八簋之实，美物备矣。”《毛传》说了两个意思，就是采荇菜以示后妃之德，荇菜是用于祭祀之物。陆机解释说：“接余，白茎，叶紫赤色，正圆,径寸余。浮在水上,根在水底,与水深浅等。大如钗股,上青下白。鬻其白茎,以苦酒浸之，肥美可案酒。”晋代人讲究享受，陆机当然首先想到可以用来下酒作佳肴了。但是诗人在使用这个对象时，是否仅仅这么简单呢？
荇菜原产中国，渐渐欧洲、亚洲都有其踪迹，印度、日本、朝鲜、韩国都有。荇菜是水生植物，圆叶、细茎、黄花，可食用，可用于饲料，营养丰富。但是荇菜最大的一个特点是其有极强的繁殖力，既可以种子繁殖，又可以用根茎芽繁殖，且对水环境的适应力极强，具有极强的再生能力。因此，它可以很快适应新环境，繁殖迅速。
由此我们可以想到，《关雎》是一首爱情诗，所引用的对象，应和婚姻生活紧密相联，才算不偏离主题，《毛诗》解释的祭祀，陆机解释的下酒，是否离主题太远？采荇菜的是年轻女子，那么荇菜可能就是用来象征年轻女子的，她既美丽，又给人带来福气，就是会如荇菜一样多子多孙，有使家族兴旺之义。只有这样可人的女子，男子才会“寤寐求之”、“辗转反侧”。
诗中第三个重点对象是“琴瑟”。汉代班固《白虎通德论・礼乐》曰：“琴者，禁也”；南宋刘籍《琴议篇》曰：“琴者，禁也。禁邪归正，以和人心。”这种解释是采用了谐音的办法对琴字进行了阐义，也就是说，琴有调和人之七情六欲的功效。琴确有中和之功用，在人之情欲被激发之后，听于琴声，可以渐归中和之道，既非不及，又非过。那么诗人在创作《关雎》之时使用了“琴瑟”这个对象，其实是在提醒自己和读者，当男人看到了心仪的美女，可能激情澎湃，那时可别忘了及时以琴声禁之，使归于中和之道也。
诗中第四个重要对象是钟鼓。钟与鼓都是中国人用来报时的打击乐器，大者可以声传百里。在广播发明之前，人们互通信息，都是以钟鼓为之。钟以青铜铸造，声音极高，可以叫醒沉睡中的人，所以叫“晨钟”；
鼓以猪皮蒙面，声音柔和，是暮归之器，听到鼓声，就知道可以收工了。因为此时人都在劳作，所以乐器也不用声音太高，所以叫“暮鼓”。鼓声用于军事那是后来的事。
钟属金，有开拓之气，鼓属木，有仁和之义，所以晨用钟，暮用鼓。诗人在诗中用了“钟鼓乐之”，并非今人理解的讨好女人的意思，而是日出而作，日入而息的意思，要告诉人的就是人生活要有节奏，有了节奏，事物才能经久不衰。同理，男女夫妻相处，也要有节奏，才会健康长久。中国的“乐”字，本身就有节奏的意思，有高音，有低音，钟鼓管磬齐奏，合和协调，本质上就是节奏
孔子在修订《诗经》时，将《关雎》列为第一首，不可谓用意不深，因为他老人家早已预料到《诗经》的篇首，有定调之功用，传播之广，影响之大，非其他诗可比。冷静思考，《关雎》向我们昭示的规则性含义可能有以下几点：
一是情，尤其男女间之情，是人不可或缺的本性。男女情并非即是恶，只要把握好，这是上天赋予人的天性，合理的生存方式，可以长久延续。绝非宋代理学的歪解，叫什么“存天理，灭人欲”，而《诗经》中告诉人的正相反，男女情是可以保留的，只要做到“乐而不淫”，就是人间美好。二是情不能过度。过度就是滥情，要借鉴“雎鸠”的取中状态，既有情，又不过分，这就是中庸的尺度。绝对无情，那就是神仙状态，而非人的状态。因为人欲只能制约，不能灭绝。人的夫妻规范状态是：钟情于对方，又不淫于色，能守候始终，又不离不弃。这就是诗人使用“雎鸠”这一对象的深意，其实是给人类夫妻生活建立了一种规范性模板，照着做就可以了。
三是教给了我们克制激情的方法。那就是“琴瑟”和“钟鼓”。也就是说，在你激情澎湃时，别忘了以琴禁之，使之始终处于克制状态，家庭生活必须遵守节奏，这样才能带来永远的美好。诗中唯一遗憾的是“寤寐求之”和“辗转反侧”二句，当一个人追求一个目标达到夜不成寐，日夜琢磨的程度，可能易走火入魔吧？还是按“行尽人事，以应天命”的态度比较好，这样“辗转反侧”地拼命追求，往往结局都不好。但也可能诗人是在告诉后人，凡是有所追求，必须有所付出的意思吧?就是告诉人，既定了目标，就不要回头。如果是这样，那么这种表述方法，就是白玉微瑕了，瑕终不掩玉也。
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