人的本性是什么？是知识，是良知，还是伦理？这是不朽的哲学命题。
在老庄眼里，人的内在的德才是最本质的东西，即人的本性，不是外在的形与物，也不是人为构建的世俗规范与价值体系。
形与物是变化的，“善恶是非”等价值标准也是变化的。相比之下，不变的内在的自然之性更具超然的意味，更有永恒感。
在日常生活中，骂人“缺德”，一是否定人的操守，即修养差；二是否定人的本性，即不是人。
其实，老庄的“德”论也是从人的本性与修养两个方面来阐释的。细细品味，我们会发现老庄的“德”是在“性”与“心”两个方向上展开的，中国传统文化中影响深远的“心性论”或肇始于此。
性与心，犹如车之两轮，鸟之双翼。前者讲天，庄子称为天德，即人的自然天性；后者论人，称为全德，即人的内心修养。德是一种自然天性，也是一种内心修养。
性与心是有内在联系的，“失性”是因为“有心”。庄子讲“离道以为，险德以行，然后去性而从于心”，“贼莫大乎德有心而心有睫也”。
人之真性的丧失是从人“有心”开始的，有心就有思有虑，有知有识，有情有欲，庄子称有心为“成心”或“机心”等。
相对而言，“无心”才是德，无心才能不失性，因此人的内心修养要向人的自然天性靠近，回到最初的纯粹的素朴的虚静的自然状态。
人的自然天性，最终归结为一个“真”字；人的内心修养，最高境界是一个“和”字。
人的天性是率真的，人的本心是平和的。性之真，心之和，是老庄之德的核心要义。
人之天性为德，“其德甚真”。性是“生”而具有的，与生俱来的，也是内在的“生”，“生”加一竖心旁即为“性”，指向了生的内在。
“德”字原来没有心字底，字形演变到后来才有了“心”，也说明了德的内向性，同时也暗含了人之最本质的东西——德性，它是与心相关的，是内在的，是无形的，是稳定不变的东西，这就是无心为德。人之德性，就是讲人的真性与无心。
真性即天性。真性中的“真”不是真假中的真。“真”是庄子思想中一个特有的概念。自然的为“真”，人为的为“伪”。
“真”是纯自然的状态，是纯粹不杂的状态，“素朴”、“纯素”、“纯粹”、“纯白”等等都是“真”的另外形式的表达。
“真性”即自然天性，没有人为因素的干预与改造。因“成心”或“机心”而改变的世界，是一个失真的世界，是一个背道离德的世界。
真性是人的本性，而不是我们常言的人性。本性与“人性”是有差别的，人性局限在善恶是非等价值判断之内，而本性完全超越了价值判断，是一种无善无恶无是无非的原始状态。
“人之初，性本善”，善是人的本性吗？“仁者爱人”，仁爱是人的本性吗？如果仁是人的本性，那么“虎狼，仁也”，虎狼也爱护自己的幼崽，这不是仁吗？
在老庄眼里，孔孟讲的“仁义道德礼乐”等等都不是人之本性，是人的本性之中原本没有的东西，也正是这些东西扭曲了人的本性，这是老庄痛批孔孟仁义的原因所在。
“天在内，人在外。德在乎天”，万物皆有其性，人亦有人性，人之德性本是天然的，是没有人为因素干预下的状态。世俗所谓的是非善恶，是一种人为的外在的标准而已，它不是本性中本有的，是人附加的内容，是人性的桎梏，这正是“德不全”或缺德的原因。
无心即常心，也是人的本心或初心，是“成心”、“机心”的反面。我们常讲的这个“心”，是指心之作用的知、欲、情等。
无心，即老庄讲的无思无虑、无知无识、无情无欲、无乐无用等。这是王弼注解的德，“以无为用”，也是老庄讲的“无为”。
从“德”字的造字结构就可以看出这一点。可以说，心与道合就是德，德就是得之于道，用之于心。
道，虚静无为，心，亦当虚静无为，二者相合，即为德，这是我们的真心，以道为心，无心为德。
人人都有一颗自以为是的成心，这个“心”是对真心的一种扭曲，“成心”的形成是以“赤子之心”的丧失为前提的。
老庄讲“德”就是呼唤真心的回归，涤除机心，返朴归真。心与形是相对应的，在庄子这里，德与形也是相对应的，形是外在的，心与德都是内在的，但德是净化了的心，是矫正过的心，是真心的回归，也是德性的回归。
德是一种自然天性，也是一种内心修养。儒家在“德”的运用上，也是从修养这个层面展开的。老庄的心性修养，着眼于“大道”的境界来展开的，立足于“无己”（无心）的修养来实现的。
修道就要修德，修德就是修性，修性就要修心。“性修反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。”
人们在立身处世中丧失了本性，通过修养复返“德性”，“德性”归至极致，混同初始。达到了混同之境，内心真正空虚，空虚才能容万物。真正的德是无心而得，内心虚空，容纳万物。
老庄讲修心，其方法是老子讲的“致虚极，守静笃”，“为道日损”，以及庄子讲的“心斋”、“坐忘”等。
修心的最高境界就是心道相合，以道为心，心像“道”一样，“无为而无不为”。
这种“无为”的原则具体到生活中，就是不用心（无思无虑，无知无识），不变心（无情无欲，无喜无悲）。用一个字概括就是“和”。
和是内心修养的最高境界。“夫德，和也”，“德者，成和之修也”。
和是德的内涵，和就是顺任万物之性，万物和谐共处。“一心定而万物服”。
和是包容一切，承认并包容万事万物的差异性，“和而不同”。
和是顺随一切，纯任其性，接受并尊重万物成就其自己，“善利万物而不争”。
和是接纳一切的，无论外在的境遇如何变化，内心都能保持虚静恬淡的状态，这就是和。“和”，即超越了外在的干扰，又解脱了内在的困惑。
佛道两家常拿水与镜来比喻人心，人的心要像水一样容纳滋养万物，像镜子一样映照大千世界，“至人用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”。
和的最高的境界，就是“万物为一”，即达到混同万物，物我两忘，融为一体的状态。
这种“和”的修炼，人要做到一个“忘”字，“无不忘也，无不有也”。一是忘形，即忘却对形体的执著；二是忘知，即忘却对知见的执著。
无心为德，德就是放下一切执著，“无心得而鬼神服”，“不修而物不能离也”。离形去知，同于大通，达到了以道为心的境界，才是真正的“和”。
老庄道德的价值就在于它的超道德性，反思与批判一切的世俗价值，揭示仁义道德等世俗价值的局限性与相对性，重估一切价值正是老庄之道德的价值所在。
对照老庄“道德之意”，对当代流行的价值体系也需要反思。“物质化”、“科技化”、“信息化”等各种过度依赖的当代人，改变了太多的原有的自然的东西。我们改变了世界，更改变了自己；失去了世界，也失去了自己。
万物本来是自然而然地存在着的，是与道自然合一的，正是因为人的存在，万物被改造了，成为人的附属品或工具，万物之性受到了伤害，最后也伤害了自己。
人也因为“成心”的存在，心与道相背离了，人与天对立起来了。人最大的问题就是自以为是，自以为能认清并把握万物，能处理好人与自然的关系，结果一切都搞乱了，自我也迷失了。
“德”就是做最自然的自己，做最清净的自己。“德”给我们的重要启示就是净化自己。人，作为万物之灵，灵就是心，心空则灵，灵则通神，这是人特有的本领，即人之德。心空了，即净化了自己。
