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齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事可得闻乎？”
孟子对曰：“仲尼之徒无道桓、文之事者，是以后世无传焉。臣未之闻也。无以，则王乎？”
曰：“德何如，则可以王矣？”
曰：“保民而王，莫之能御也。”
曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”
曰：“可。”
曰：“何由知吾可也？”
曰：“臣闻之胡龁曰，王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：‘牛何之？’对曰：‘将以衅钟。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫(húsú)，若无罪而就死地。’对曰：‘然则废衅钟与？’曰：‘何可废也？以羊易之！’不识有诸？”
曰：“有之。”
曰：“是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”
王曰：“然。诚有百姓者。齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。”
孟子离开魏国，到了齐国。齐宣王问齐桓、晋文之事，其目的显然是要称霸诸侯。寓言滥竽充数就是和这位齐宣王有关。
孟子所言“仲尼之徒无道桓、文之事者”，并不尽然。孔子不仅评价晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲；对管仲也有褒有贬。
齐桓公、晋文公霸道之事直接被孟子一句话抹掉。霸气！然后提出一个王字，将话语的主动权抓到自己手中，步步引到王可保民，使百姓生活安定。
齐宣王问：要有怎样的德行才能王天下呢？
孟子回答：使百姓生活安定而王天下，这就没有谁能抵御得了。
齐宣王也是有野心的，问：像我这样的人能保民吗？
孟子回答：可以。
齐宣王问：从哪里看出来我可以？
原来，孟子从一个叫胡龁（hé）的大臣那里听说齐宣王以牛换羊之事。胡龁，不知何许人。但是能知道王堂上堂下之事的人，可能是王左右之近臣。
齐宣王坐在堂上，见有人牵牛从堂下过。当得知这牛是要牵去宰杀祭钟，齐宣王说：放了它吧，看它那哆嗦可怜的样子，毫无罪过，却被牵去送死，我不忍心。
牵牛的人就问：那么废除祭钟的礼仪吗？
齐宣王说：祭钟是国家的大事，怎么能够废弃呢？用羊代替。
齐宣王承认确有此事。
有就好。有这份心就足以王天下了。老百姓认为齐宣王是吝啬，孟子却知道他是不忍心。衅钟，新钟铸成，杀牲取血以涂其缝隙。 觳觫(hú sú)，恐惧。爱，爱惜。张居正言：
夫宣王爱牛之心，偶发于一时之感，而孟子遂许其可以保民而王者。盖此一念骤发之仁，最为真切；若推之于民，则凡以利用厚生，拯灾恤患者，将无所不至，而四海皆其度内矣。
齐宣王感觉还是孟子懂自己，他说：确实有百姓觉得自己吝啬，但自己却不如此想。齐国虽然不大，但自己不至于连一头牛都舍不得。只不过是不忍心才以羊易牛。
孟子安慰齐宣王的同时，又抛出一个新问题：
大王也不必奇怪是、百姓以为你吝啬。以小易大，他们哪能体会大王的深意？但问题是，大王如果真的可怜它无罪而死，那么宰牛和宰羊有什么区别呢？
齐宣王笑了，承认自己也不懂自己这是什么心理。可以肯定的是，他不是因为吝啬财物才以羊易牛。想到这一点，他也认为百姓说他吝啬是理所当然了。
孟子替齐宣王分析了其中的道理：
无伤也。是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。
他首先宽慰齐宣王，百姓不理解没关系。大王的不忍之心就是仁爱。为什么这么说？张居正言：
盖当时见牛，则此心已发而不可遏；时未见羊，则其理未形而无所妨；故以羊易牛，得以两全而无害，所谓仁术如此。
牛正在眼前，是具体的活生生的牛，而羊不在眼前，只是个抽象的概念。这就是梁惠王的恻隐之心。
见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。这是人性本有的恻隐之心。但儒家以人为本，而不是众生平等。饮食、祭祀不可废，这个问题怎么解决？远庖厨，不见不闻。也就是通过远庖厨来保全恻隐之心，以养浩然之气。《礼记·玉藻》言：
君子远庖厨，凡有血气之类弗身践也。
人心的善良、情感几乎都在现实的一次次打磨中变得坚硬、麻木、迟钝。
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