叔本华曾说康德是把哲学搬进大学课堂的第一人，他使哲学变成了一门可用以传授的客观学问。康德有一个很奇怪的地方，那就是他授课的时候不喜欢讲述自己的哲学，而是介绍前人的思想。在他看来，某一个哲学家的思想与“哲学”不是一回事，它们属于个别与普遍的关系。
早在古代，希腊世界就出现了许多招纳门徒、讲授哲学的人，从智者普罗泰戈拉到哲人苏格拉底，年老的哲学家们通过辩论向别人讲述哲学，但他们教给青年的主要是修辞术，而非某种思想。之后，柏拉图开创了学园派，亚里士多德建立了逍遥派，从这时起每个哲学家都喜欢把自己的学说当作唯一真正的哲学了。在古希腊哲学的晚期，出现斯多葛派、伊壁鸠鲁派以及怀疑学派三足鼎立的局面。所有这些学派都在讲授哲学，但他们的主张的观点几乎完全对立，而且互相攻击对方是伪哲学。在众说纷纭、莫衷一是的哲学史中，我们会发现哲学的概念似乎已经模糊掉了，那么究竟什么是哲学？人们又为什么要去研究哲学呢？
康德在课堂上教授哲学，这与古希腊思想家聚众讲学不同，前者讲授的是“一般哲学”，后者则只向学生传授自己的哲学。也就是说，在康德的哲学课堂上，你可以学习到苏格拉底的哲学、柏拉图的哲学或者亚里士多德的哲学；而在柏拉图的哲学课堂上，你将只能听到柏拉图本人的哲学而已。
说到“什么是哲学”时，我们所讨论的是“一般哲学”，而不是柏拉图哲学、笛卡尔哲学、康德哲学或叔本华哲学等具体的思想。就好比说，苹果、梨、葡萄是不同的果实，但它们都是“水果”，这个“水果”就是“一般哲学”，是苹果、梨、葡萄所共同的东西。当柏拉图主义者嘲笑康德主义者不懂什么是哲学时，他们实际上是误把自己的哲学当作了“一般哲学”，就像苹果自称自己才是水果一样。然而苹果是水果并不妨碍梨和葡萄也是水果的事实，如果有一个苹果爱好者坚决说梨不是水果，只有苹果才是水果，那么我们就要嘲笑他的逻辑思维能力了。
所谓的“一般哲学”就是柏拉图哲学、康德哲学等各种哲学体系中共同的东西，柏拉图哲学与康德哲学有什么共同之处呢？首先他们都是一种知识，而且是“理性知识”。
康德在《逻辑学讲义》中说人类的知识可以分为两种，一种是来自于原理的理性知识，另一种是来自于事实的历史知识，这是基于知识的主观来源而说的。例如我们观察到物体有掉向地面的必然规律，便推导出重力这种历史知识来；然后又根据个别的重力原理，进一步思考，不断深入到普遍与必然之中，将重力推广成万有引力，发现只要任何两个物体的质量相同，那么它们之间的距离越大，引力就会越小。后一种知识比前一种知识更为深刻，它具有普遍性与必然性。
物理学家离不开仪器，化学家离不开试管，生物学家不能没有显微镜，因为它们都是从事实中获取知识的，然而再总结原理，进而发展成理性知识。但是有两门科学却不需要工具的辅助，仅仅依靠思维与逻辑，从一开始就能够纯粹根据原理来推导出新知识，它们便是数学和哲学。一般而言数学偏向量，哲学则涉及一切，但数学并不含于哲学，因为它们思考问题的方法并不一样。
康德认为哲学与数学超越感性经验，属于理性知识
哲学与数学的区别康德认为哲学与数学的知识都来自于原理而不是事实，哲学中的本体、理念、自在之物等是看不见、摸不着的，数学中的直线、平面、符号也并不真实的存在于生活中，因为没有人摸过无粗细的直线，也没有人看到过无厚薄的平面，这些东西只存在于人们的思想里。
哲学与数学虽然都是理性知识，但是二者还是存在区别。因为哲学的理性知识来自于单纯概念，而数学则来自于概念构造。数学中的直线、平面是从对现实事物的直观而得到的，例如我看到平静的海平面，便在内心中设想出一条无颜色、无载体的直线，数学思维并不关心事物的质，只把重点放在量上。哲学则含有对本质的追问在其中，想要寻根问底。
万事万物都有规律及道理，就连语言也是如此。文盲未必懂语法，但这并不妨碍他们说话；常人也未必懂哲学，但这也不妨碍他们进行思考。但哲学就像语法一样，是十分必要的，语法能让我们知道应怎么去说才能说得清楚、准确，哲学则使我们知晓要怎么去想才能想得明白、透彻。
所以任何一种哲学都常绕不开这些问题——“我能知道什么？”“我应当做什么？”我可以期待什么？”形而上学回答第一个问题，伦理学回答第二个问题，宗教回答第三个问题。此外还有第四个问题，“人究竟是什么？”启蒙思想将这个问题置关键性地位，并尝试回答说“人是有理性的动物”，所以哲学要研究人类的理性，考察知识的源泉以及理性的界限。这也是近代哲学的一大特点，培根、笛卡尔、霍布斯、斯宾诺莎、洛克、莱布尼兹、狄德罗、孔狄亚克、霍尔巴赫、康德乃至黑格尔，几乎所有近代哲学家都把哲学的重心转向了理性，人类理性成为哲学绕不过的话题。
康德认为近代哲学与启蒙运动的核心就是“理性”
每一个哲学家都有自己思考问题的方式，经验主义者力图从最简单的感觉出发，然后再进展到抽象的思维；唯理论者则跳过了感觉，强调悟性与冥想。柏拉图认为我们所看到的世界不是真实的，它仅仅是另一个理念世界的投影；费尔巴哈则说世界就是它所呈现在我们面前的样子，它坦诚相见，而不是犹抱琵琶半遮面。哲学史就像一个理性的博物馆，向我们陈列了古往今来无数智者思考问题的方式，它将各种思想体系展现在我们的面前，作为理性知识的原理，供我们去思考。因此，可以简单的说，哲学就是对思想进行再思想，是一种反思，或者说“后思”。
当我们研究柏拉图的思想时，我们就接触到了哲学，因为我们用自己理性去认识柏拉图的思想，通过我的大脑去探索他思考问题的方式，我们对他的思想进行了再思想。这就有点像反刍，牛羊未经充分咀嚼就将草料吞咽进瘤胃里，过了一段时间又将食物逆呕回口腔，重新咀嚼，然后再度下咽。哲学就是这样一种反复思考、后思的过程，是对认识进行再认识。黑格尔就曾说：
“密涅瓦的猫头鹰要等到黄昏到来，才会起飞。”
当所有认识已经形成后，哲学思考才开始，就像黄昏来临，所有鸟儿都归巢后，猫头鹰才开始起飞觅食一样。
密涅瓦的猫头鹰总是黄昏才起飞
为什么要研究哲学在哲学史上，“炒冷饭”是屡见不鲜的现象。柏拉图死后六百多年，古罗马哲学家普罗提诺就对他的思想进行后思，创立“新柏拉图主义”；康德离世一百多年后，李凯尔特、文德尔班、朗格等人也提出一个“新康德主义”。此外，另有形形色色的新黑格尔主义、新托马斯主义等等。其实每次炒冷饭都是一次反刍、后思的过程，因为前人的思想尚有未完全被理解及消化的东西，随着时代的发展，它们的作用日益突显，响应了时代的要求，所以日益为人们所发掘。从这种角度来看，研究哲学是十分有必要的，它能将我们过去的思想进行反思，重新梳理，挖掘出曾被忽略了的东西。
文艺复兴时期，培根在亚里士多德《工具论》的基础上写作《新工具》；伽桑狄则从伊壁鸠鲁的哲学中找到了批判神学的武器。启蒙时代，罗马法学家的共和思想再度被发掘，成为反抗封建专制的弹药库。在现代社会，我们通过哲学研究，发现老庄的道法自然观念吻合于人与自然和谐相处的理念；儒家的“和为贵”思想，启迪我们要建立文明、和谐的社会等等。
研究哲学就是对人类思想进行深度的发掘，往更深的土壤去探索。哲学家具有超出常人的洞见力，能够透过现象看本质，运用自己独特的思维去发现真理，这与他们常年从事哲学研究工作密不可分。
因此，可以说研究哲学就是为了深度发掘前人的思想结晶，提升我们的思维能力，转变个人思考问题的方式，能够从不同角度去看问题。
学哲学绝不是拾人牙慧，而是培养自己理性的过程。如果一个人学习哲学只是为了成为某个哲学家的信徒，那么他最终将丧失自己独立思考的能力，从而沦为古人的精神奴隶。从来没有专门靠研究别人的思想而成为哲学家的人，柏拉图的弟子多达上千，但只有一个亚里士多德能与他并驾齐驱，因为这个亚里士多德提出了与老师不同的思想，能够建立自己独创的理论。
研究哲学很大程度上就是在培养自己独立思考的能力。哲学家们研究别人的哲学，目的是为了启迪自我，而不是为了成为没主见的信徒。哲学知识基于原理之上，而非直接来源于事实，所以研究哲学需要掌握推理的能力。不是把别人的思想简单的拿过来，而是在拿过来之后，在上面推理出新的东西。柏拉图讲理念，黑格尔就推出绝对理念；叔本华说生存意志，尼采就推理出不同的权力意志；哲学就在这样的过程中发展着，逐渐丰富起来。
除了独立思考之外，人还需要掌握抽象思维的能力，能够理解思辨性的问题，而不是在常识中打转。哲学具有很强的思辨性，属于理性知识，离感性经验太远，所以不能拿常识的思维去研究哲学，常识在哲学中往往是无效的。比较有代表性的是常识理解不了矛盾，常识喜欢讲非此即彼，而哲学却承认亦此亦彼。哲学的语言也不同于日常语言，许多哲学术语在日常生活中并不多见，而且含义不一样。人们需要知道，当进入哲学领域后，思维也就像踏入了更深的水池之中，需要换一种方式去思考问题。
研究哲学不是必须的，就如人不知道消化系统的构造并不妨碍正常的饮食，但对知识的无限追求正是理性的本质，也是人类社会不断发展与创新的动力。
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