《荀子》是战国末年著名唯物主义思想家荀况的著作。该书旨在总结当时学术界的百家争鸣和自己的学术思想，反映唯物主义自然观、认识论思想以及荀况的伦理、政治和经济思想。
荀子非十二子【原文】
假〔1〕今之世，饰邪说，文奸言，以枭乱〔2〕天下，矞宇嵬琐〔3〕，使天下混然不知是非治乱之所存者有人矣。
【注解】
〔1〕假：借。
〔2〕枭乱：扰乱。枭，通"挠"。
〔3〕矞(jué)宇：谲诡。矞，通"谲"，诡诈。宇，通"銙"，诡诈。嵬(wéi)：怪癖，奸诈。琐：细小，卑鄙。
【译文】
借着今天这混乱之世，文饰奸言邪说，用来扰乱天下，诡诈邪恶，琐屑怪异，使天下人心智混乱，不知何为是何为非，何为治何为乱，这样的人大有人在。
【原文】
纵情性〔1〕，安恣睢〔2〕，禽兽行，不足以合文通治〔3〕；然而其持之有故〔4〕，其言之成理，足以欺惑愚众，是它嚣、魏牟也〔5〕。
【注解】
〔1〕情性：指人的好利恶害、好逸恶劳的天性。
〔2〕安：指心中无所愧疚的样子。恣睢：任意胡为。
〔3〕合文通治：合于礼义，达到国家的治理。
〔4〕故：所以然之理，即有根据。或曰故实，也可通。
〔5〕它嚣：人名，其生平事迹无考。魏牟：战国时人，与庄子同时。
【译文】
放纵自己邪恶的天性，肆意胡为而无所愧疚，行为如同禽兽，不足以符合礼义而达到国家的治理，然而却说得有根有据，有条有理，足以欺骗迷惑愚昧的老百姓，它嚣、魏牟就是这样的人。
【原文】
忍情性，綦蹊利陽〔1〕，苟以分异人为高，不足以合大众，明大分〔2〕；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是陈仲、史鰌也〔3〕。
【注解】
〔1〕綦(qí)：极。蹊(xī)：深的意思。利陽(qí)：超凡独立。利，通"离"。陽，立，踮起脚。
〔2〕大分：君臣上下之名分。
〔3〕陈仲：名定，又名田仲、陈仲子，战国齐国贵族，认为哥哥拥有的是不义之财，所以离开兄长，隐居长白山，靠编草鞋为生。史鰌(qiū)：又名史鱼，春秋时卫国大夫，曾多次劝谏卫灵公任用贤人，没有被采纳，临死时，嘱咐儿子不要将自己的尸体入棺，进行"尸谏"。卫灵公知道后，对他大加赞扬，由此获得了敢谏的美名。荀子认为陈仲故作清高，史鱼则有盗名之嫌，所以对其进行批判。
【译文】
强忍着自己的欲望和天性，用心极其深沉，行为极其孤僻，一心只想显示出和别人不一样，不能够与大众和谐相处、遵守等级名分；然而却说得有根有据，有条有理，足以欺骗迷惑愚昧的老百姓，陈仲、史鰌就是这样的人。
【原文】
不知壹天下、建国家之权称〔1〕，上〔2〕功用、大俭约，而僈〔3〕差等，曾不足以容辨异、县〔4〕君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是墨翟、宋鴹也〔5〕。
【注解】
〔1〕壹：统一。权称：指准则。这里指礼。
〔2〕上：同"尚"，崇尚。
〔3〕僈(màn)：轻视。
〔4〕县：同"悬"。
〔5〕墨翟：墨子，战国鲁国人。墨家创始人。宋鴹：战国宋国人。
【译文】
不知道统一天下、建立礼制的重要性，崇尚实用，过分强调节约，而轻视等级秩序，以至于不能区分上下之别、君臣之异，然而却说得有根有据，有条有理，足以欺骗迷惑愚昧的老百姓，墨翟、宋鴹就是这样的人。
【原文】
尚法而无法，下修而好作〔1〕，上则取听于上，下则取从于俗，终日言成文典〔2〕，反紃察〔3〕之，则倜然〔4〕无所归宿，不可以经国〔5〕定分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是慎到、田骈也〔6〕。
【注解】
〔1〕下修：与"尚法"对文，不尚贤之意。修，贤能，修能。荀子书中每用来称君子之志意德行。好作：指不遵守先王礼制，自作主张。
〔2〕文典：法律条文。
〔3〕紃(xún)察：循省审查。紃，通"循"。
〔4〕倜然：远离的样子。
〔5〕经国：治理国家。
〔6〕慎到：战国赵国人，早期法家的代表人物之一。田骈：战国齐国人，道家代表人物之一。
【译文】
崇尚法制而不以礼法为法，轻视贤能而好自作主张，上面君王听取他，下面社会上的人也顺从他，整日讲述着法律条文，等到循省审查研究，却脱离实际而没有着落，不能够用来治理国家、确定名分；然而却说得有根有据，有条有理，足以欺骗迷惑愚昧的老百姓，慎到、田骈就是这样的人。
【原文】
不法先王，不是礼义，而好治怪说，玩琦〔1〕辞，甚察而不急，辩而无用，多事而寡功，不可以为治纲纪；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是惠施、邓析也〔2〕。
【注解】
〔1〕琦：通"奇"。
〔2〕惠施：战国宋国人，名家的代表人物。邓析：春秋郑国人，刑名学家。
【译文】
不效法先王，诽毁礼义，却喜好钻研奇谈怪论，玩弄奇怪的文辞，说得十分入微却没有什么实际用处，说得头头是道却没有什么用处，做的事很多却没有什么功效，不能作为治国的纲领；然而却说得有根有据，有条有理，足以欺骗迷惑愚昧的老百姓，惠施、邓析就是这样的人。
【原文】
略法先王而不知其统，然而犹材剧〔1〕志大，闻见杂博。案往旧造说〔2〕，谓之五行〔3〕，甚僻违〔4〕而无类，幽隐〔5〕而无说，闭约〔6〕而无解。案饰其辞而祗敬之曰〔7〕：此真先君子〔8〕之言也。子思唱〔9〕之，孟轲和之，世俗之沟犹瞀〔10〕儒，嚾嚾然〔11〕不知其所非也，遂受而传之，以为仲尼、子游为兹厚于后世，是则子思、孟轲之罪也。
【注解】
〔1〕材剧：才多。剧，繁多。
〔2〕案：按照。往旧：古代。造说：臆造一种邪说。
〔3〕五行：意思不明。一说即五常，仁、义、礼、智、信。
〔4〕僻违：邪僻。
〔5〕幽隐：隐晦。
〔6〕闭约：隐晦。
〔7〕案：语助词。其：指子思、孟子。祗(zhī)敬：恭敬。
〔8〕先君子：指孔子。
〔9〕唱：通"倡"，倡导。
〔10〕沟犹瞀(mào)：沟瞀，愚昧无知。犹，语助词，或以为衍字。
〔11〕嚾嚾(huān)然：形容喧吵的样子。
【译文】
粗略地效法先王，而不知百王相传，自有其要领，然而却做出才能很多，志向很大，博闻多见的样子。依从古老的观念来臆造学说，称之为五行，这些学说十分邪僻而没有纲要，隐晦而不成学说，晦涩而不可理解。他们修饰自己的言辞，并且十分抬高自己的学说，说：这是孔子的学说啊。前有子思提倡，后有孟轲附和，世俗一般愚蠢的人吵吵闹闹争先学习，却根本不知道它的错误，于是接受并传承它，以为孔子、子游的学说因为他们这些人的努力才被后世推崇。这是子思、孟轲的罪过。
【原文】
若夫总方略〔1〕，齐言行，壹统类，而群天下之英杰，而告之以大古〔2〕，教之以至顺〔3〕，奥窔〔4〕之间，簟席〔5〕之上，敛然〔6〕圣王之文章具焉，佛然〔7〕平世之俗起焉，六说者〔8〕不能入也，十二子〔9〕者不能亲也，无置锥之地而王公不能与之争名，在一大夫之位则一君不能独畜，一国不能独容，成名况〔10〕乎诸侯，莫不愿以为臣，是圣人之不得势者也，仲尼、子弓是也。
【注解】
〔1〕总：总括，统领。方略：道，道术。
〔2〕大古：指古代帝王的业绩。
〔3〕顺：循，循其理。
〔4〕奥窔(yǎo)：屋子的西南角叫奥，东南角叫窔。
〔5〕簟(diàn)席：用竹做成的席子。
〔6〕敛然：聚集的样子。
〔7〕佛(bó)然：勃然兴起的样子。
〔8〕六说者：指魏牟、墨子、孟子、田骈、邓析、史鳝等六家学说。
〔9〕十二子：指以上所提到的十二人。
〔10〕况：增益，超过。
【译文】
至于总括治国的方针，统一人们的言行，统一治事的纲纪，进而聚集天下的英杰，告知上古先王的礼法，教之以遵循礼法之道，就连一室之内，居处之私，圣王的文饰礼仪都会聚集在那里，社会安定的礼仪也勃然兴起，魏牟、墨子等人的学说不能进入，十二子的学说也不能靠近，即使穷得没有立足之地，王公贵卿也不能与他争名，当了一国的大夫，一个君主不能将其占为己有，一个国家也不能将其单独容纳，他的盛名可以超过诸侯，没有一个国君不想以他为臣，这就是没有得到权势的圣人，仲尼、子弓就是这样的人。
【原文】
一天下，财〔1〕万物，长养人民，兼利天下，通达之属〔2〕，莫不从服，六说者立息，十二子者迁化，则圣人之得势者，舜、禹是也。
【注解】
〔1〕财：通"裁"，管理，利用。
〔2〕通达之属：舟车所到，人迹所通的地方。这里指天下。
【译文】
统一天下，利用万物，养育人民，使整个天下都得到好处，天下之人，没有不向往服从的，魏牟、墨子等人的学说会立刻消失，十二子的学说也会受到影响而渐渐改变，这就是得到势位的圣人，舜、禹就是这样的人。
【原文】
今夫仁人也，将何务哉〔1〕？上则法舜、禹之制，下则法仲尼、子弓之义，以务息十二子之说。如是则天下之害除，仁人之事毕，圣王之迹著〔2〕矣。
【注解】
〔1〕将何务哉：打算怎么做呢？
〔2〕著：显著，彰显。
【译文】
当今那些仁人，该怎样努力去做呢？上则效法舜、禹的制度，下则效法仲尼、子弓的礼义，一定要消灭十二子的学说，这样的话天下的祸害就会消除，仁人的事情也就完成了，圣王的业迹也就得到了彰显。
【原文】
信信，信也；疑疑，亦信也。贵贤，仁也；贱不肖，亦仁也。言而当，知也；默而当，亦知也。故知默犹知言也。故多言而类〔1〕，圣人也；少言而法，君子也；多言无法而流湎〔2〕然，虽辩，小人也。故劳力而不当民务，谓之奸事；劳知而不律先王，谓之奸心；辩说譬谕、齐给便利〔3〕而不顺礼义，谓之奸说。此三奸者，圣王之所禁也。知而险，贼而神，为诈而巧，言无用而辩，辩不急而察，治之大殃也。行辟〔4〕而坚，饰非而好，玩奸而泽〔5〕，言辩而逆〔6〕，古之大禁也。知而无法，勇而无惮，察辩而操僻，淫大〔7〕而用乏，好奸而与〔8〕众，利足而迷，负石而坠〔9〕，是天下之所弃也。
【注解】
〔1〕类：统类。在荀子书中常指礼义。
〔2〕流湎：沉溺。
〔3〕齐给便利：迅速便捷。
〔4〕辟：邪僻。
〔5〕泽：润泽。这里指巧为润色，使人不知其奸。
〔6〕逆：指悖于理。
〔7〕淫大：奢侈浪费。大，同"太"。
〔8〕与：党羽，指拉帮结伙。
〔9〕"利足"两句：意颇难解，一说，前句指走捷径而陷入窘境，后句指力小任重，位高而跌。
【译文】
相信应该相信的，是诚信；怀疑应该怀疑的，也是诚信。尊崇贤人，是仁；鄙视不肖之徒，也是仁。说话得体，是智慧的；不说话也得体，也是智慧的。所以懂得沉默与懂得说话是一样的。说话很多，但都合于礼义，这是圣人；说话很少，但合于法则，这是君子；说话很多但不合礼法，却沉溺其中，即使说得头头是道，这是小人。所以费力而对百姓的事情没有帮助，这叫奸事；劳心费脑，而不合于先王的法制，这叫奸心；辩说比喻，口才敏捷，但不遵循礼义，这叫奸说。这三奸，是圣王所禁止的。智巧而险诈，阴贼而诡秘难测，用心诡诈而巧言辩说，言论没有什么用处却说得头头是道，辩说不合于实用却分析得很细微，这是治理国家的最大灾祸。行为邪僻而顽固不化，掩饰过错而十分巧妙，玩弄权术而十分圆滑，说得貌似有理却违反常理，这是上古之人最要禁止的。聪明而不守法度，勇猛而无所忌惮，考察事物很精细而所操之术却很邪恶，奢侈浪费而导致财物匮乏，喜欢干坏事而党羽众多，食图便利而陷入迷途，窃取重位而跌入深渊，这是天下人都厌恶的人。
【原文】
兼服天下之心：高上尊贵不以骄人，聪明圣知不以穷人〔1〕，齐给速通〔2〕不争先人，刚毅勇敢不以伤人；不知则问，不能则学，虽能必让，然后为德。遇君则修臣下之义，遇乡〔3〕则修长幼之义，遇长则修子弟之义，遇友则修礼节辞让之义，遇贱而少者则修告导宽容之义。无不爱也，无不敬也，无与人争也，恢然如天地之苞万物〔4〕，如是则贤者贵之，不肖者亲之。如是而不服者，则可谓訞怪〔5〕狡猾之人矣，虽则子弟之中，刑及之而宜。《诗》云："匪上帝不时，殷不用旧。虽无老成人，尚有典刑。曾是莫听，大命以倾〔6〕"。此之谓也。
【注解】
〔1〕穷人：使人难堪。
〔2〕齐给速通：口才流利，反应敏捷。
〔3〕乡：乡人，乡亲。
〔4〕恢然：广大的样子。苞：通"包"。
〔5〕訞(yāo)怪：妖邪，怪异。訞，同"妖"。
〔6〕"匪上帝"六句：此处引诗见《诗经·大雅·荡》。匪，不。时，通"是"。旧，指先王之道。老成人，指像伊尹、伊陟之类的人。典刑，指各种法度和事例。大命，国家的命运。倾，倒。
【译文】
使天下人都心悦诚服的办法：身份地位高而不傲视别人，聪明圣智而不逼人至困境，才能敏捷而不与人争先，刚毅勇猛而不伤害他人；不知道就虚心求教，不会的就认真去学，有能力而懂得谦让，然后就能成就圣贤之德了。对待君主，就慎重地按照臣下之义务去做；对待乡人；就按照长幼的秩序去做；对待长者；就按照弟子恭敬的礼义去做；对待朋友；就慎重地按照礼节辞让之义去做；遇到地位低、年纪轻的人；就应该本着教导、宽容的原则去做。与人相处，没有不仁爱的，没有不恭敬的，不与他人相争，心胸如同天地包容万物那样广大。如此，贤能的人就会尊崇他，不肖之人也会亲近他。像这样如果还有人不顺服，那就可以说是妖怪狡诈之人了，虽然是一家人，对其处以刑罚，也是应该的。《诗经》上说："不是上帝的过错，是因为纣王不遵守先王之道。即使没有伊尹、伊陟这样老成的人，也还是有先王的典则和刑法可以效法。但是殷纣王连这些都不听，所以导致了国家的灭亡"。说的就是这种情况。
【原文】
古之所谓仕士〔1〕者，厚敦者也，合群者也，乐可贵〔2〕者也，乐分施者也，远罪过者也，务事理者也，羞独富者也。今之所谓仕士者，污漫〔3〕者也，贼乱者也，恣睢者也，贪利者也，触抵者也，无礼义而唯权势之嗜者也。古之所谓处士〔4〕者，德盛者也，能静者也，修正者也，知命者也，箸是者也〔5〕。今之所谓处士者，无能而云能者也，无知而云知者也，利心无足而佯无欲者也，行伪险秽而强高言谨悫者也〔6〕，以不俗为俗，离纵而陽訾者也〔7〕。
【注解】
〔1〕仕士：做官的人。与下文"处士"对文。
〔2〕乐可贵：指注重道德。
〔3〕污漫：欺骗，诡诈。
〔4〕处士：隐士。
〔5〕箸是：宣扬正确的主张。箸，通"著"，显扬。
〔6〕行伪险秽：行为阴险肮脏。谨悫：谨慎诚实。
〔7〕纵：同"踪"，车迹。陽訾(qízī)：显示自己与众不同。陽，抬起脚后跟。訾，通"恣"。
【译文】
古代所说的做官的人，是老实忠厚的人，团结群众的人，注重道德的人，乐于施惠的人，远离罪过的人，研究事物道理追求合道的人，以自己独富为羞耻的人。而当今这些做官的人，是欺骗诡诈的人，为非作歹、伤害他人的人，放纵性情胡为的人，贪图利益的人，触犯法令的人，不在乎礼义而只追求权势的人。古代所说的隐士，是道德高超的人，修身自洁、行为端正的人，自安于命而不妄求的人，宣扬正确主张的人。而当今所谓的隐士，没有能力而自夸有能力，无知而自以为有知，贪得无厌而假装没有欲望，行为阴险肮脏而硬要把自己说成老实忠厚，作离俗之状以自标清高，这是故作自己与众不同的人。
【原文】
士君子之所能不能为〔1〕：君子能为可贵，不能使人必贵己；能为可信，而不能使人必信己；能为可用，而不能使人必用己。故君子耻不修〔2〕，不耻见污；耻不信，不耻不见信；耻不能，不耻不见用。是以不诱于誉，不恐于诽，率道而行，端然正己，不为物倾侧〔3〕，夫是之谓诚君子。《诗》云："温温恭人，维德之基〔4〕"。此之谓也。
【注解】
〔1〕能不能为：能做的和不能做的。
〔2〕不修：道德不修。修，善。
〔3〕倾侧：倾斜。这里指动摇。
〔4〕"温温"两句：此处引诗见《诗经·大雅·抑》。
【译文】
士君子能做的和不能做的事有：君子能做到道德高尚，但不必一定要别人尊敬自己；能做到讲信用，但不必一定要别人相信自己；能做到任用贤能，但不必一定要别人任用自己。所以君子以道德不修为耻，而不以被人污蔑为耻；以不讲信义为耻，而不以不被人信任为耻；以没有能力为耻，而不以没有得到任用为耻。所以不被浮名所诱惑，不被诽谤所吓倒，行为做事遵循着道的规范，严肃地端正自己的言行，不为外物所动摇，这样的人才称得上是真正的君子。《诗经》说："多么宽厚谦恭的人啊，这是道德的基础"。说的就是这个意思。
【原文】
士君子之容：其冠进〔1〕，其衣逢〔2〕，其容良〔3〕，俨然〔4〕，壮〔5〕然，祺然〔6〕，跍然〔7〕，恢恢然，广广然〔8〕，昭昭然，荡荡然〔9〕，是父兄之容也。其冠进，其衣逢，其容悫，俭然〔10〕，恀然〔11〕，辅然〔12〕，端然，訾然洞然〔13〕，缀缀然〔14〕，瞀瞀然〔15〕，是子弟之容也。
【注解】
〔1〕进：通"峻"，高。
〔2〕逢：宽大。
?譻?訛良：温和。
〔4〕俨然：庄重的样子。
〔5〕壮：通"庄"，严肃而不可侵犯的样子。
〔6〕祺然：安详的样子。
〔7〕跍(sì)然：宽舒的样子。
〔8〕恢恢然、广广然：指气度开阔的样子。
〔9〕昭昭然、荡荡然：明朗、坦率的样子。
〔10〕俭然：自谦的样子。
〔11〕恀(shì)然：依恃尊长的样子。
〔12〕辅然：亲近的样子。
〔13〕訾然：柔顺的样子。訾，通"孳"。洞然：恭敬的样子。
〔14〕缀缀然：不背离的样子。
〔15〕瞀瞀(mào)然：不敢正视的样子。
【译文】
士君子的仪容应该是这样的：帽子高，衣服宽大，容颜平和温善；庄重、严肃、安详、宽舒、气度恢弘、明朗坦率，这是父兄的仪容。帽子高，衣服宽大，容色小心谨慎；谦虚、依恃、亲切、正直、柔顺、恭敬、不背乱、遇到长者时不正视，这是子弟的仪容。
【原文】
吾语汝学者之嵬容〔1〕：其冠俛〔2〕，其缨禁缓〔3〕，其容简连〔4〕；填填然〔5〕，狄狄然〔6〕，莫莫然〔7〕，瞡瞡然〔8〕；瞿瞿然〔9〕，尽尽然〔10〕，盱盱然〔11〕；酒食声色之中则瞒瞒然，瞑瞑然〔12；礼节之中则疾疾然〔13〕，訾訾然〔14〕；劳苦事业之中则儢儢然〔15〕，离离然〔16〕，偷儒〔17〕而罔，无廉耻而忍謑訽〔18〕，是学者之嵬也。
【注解】
〔1〕嵬容：怪异之容。
〔2〕俛：同"俯"。
〔3〕缨：帽带。禁：通"衿"，腰带。缓：松。
〔4〕简连：傲慢的样子。
〔5〕填填然：自我满足的样子。
〔6〕狄狄然：跳跃的样子。
〔7〕莫莫然：沉默寡言的样子。
〔8〕瞡瞡(ɡuī)然：见识浅短的样子。
〔9〕瞿瞿然：惊慌失措的样子。
〔10〕尽尽然：消沉沮丧的样子。
〔11〕盱盱(xū)然：直目瞪眼的样子。
〔12〕瞒瞒然、瞑瞑然：沉醉迷乱的样子。
〔13〕疾疾然：憎恶的样子。
〔14〕訾訾然：骂骂咧咧的样子。
〔15〕儢儢然：怠慢的样子。
〔16〕离离然：不亲自去做的样子。
〔17〕偷儒：偷懒而怯懦的样子。儒，懦弱。
〔18〕謑訽(xǐɡòu)：辱骂，谩骂。
【译文】
我告诉你们读书人的丑态：帽子低斜，帽带和腰带系得松松垮垮，态度傲慢；满意自得，上窜下跳；沉默寡言，见识短浅；遇到事情就惊慌失措，常常是一副消沉沮丧的样子，看人的时候直目瞪眼；酒食声色中，则沉醉迷乱；礼节之中，总是一副愤愤不平、骂骂咧咧的样子；做事情的时候则怠慢拖延，什么都不愿意亲自动手，懒惰胆怯而不怕被人指责，没有廉耻而能够忍受污辱和谩骂，这是学者中的怪类。
【原文】
弟佗〔1〕其冠，祌禫〔2〕其辞，禹行而舜趋，是子张氏〔3〕之贱儒也。正其衣冠，齐其颜色，嗛然〔4〕而终日不言，是子夏氏〔5〕之贱儒也。偷儒惮事，无廉耻而耆〔6〕饮食，必曰君子固不用力，是子游氏〔7〕之贱儒也。
【注解】
〔1〕弟佗：颓唐。
〔2〕祌禫(dàn)：通"冲淡"。
〔3〕子张氏：姓颛孙，名师，字子张，孔子的门徒。
〔4〕嗛(qiàn)然：不足的样子。嗛，通"歉"。
〔5〕子夏氏：姓卜，名商，字子夏，孔子的门徒。
〔6〕耆：通"嗜"。
〔7〕子游氏：姓言，名偃，字子游，孔子的门徒。
【译文】
帽子戴得歪歪斜斜，说话平淡无味，装出一副禹、舜走路的样子，这就是子张氏这样的贱儒。衣冠整齐，神情严肃，不满足而嘴上却不说，这就是子夏氏这样的贱儒。苟且懒惰而又胆小怕事，没有廉耻而好吃懒做，还非要说君子本来就不应该干活，这就是子游氏这样的贱儒。
【原文】
彼君子则不然。佚而不惰，劳而不侵，宗原应变，曲得其宜，如是，然后圣人也。
【译文】
而那些真正的君子则不是这样的。安逸而不懒惰，劳作而不懈怠，遵守着根本原则来应对各种情况的变化，各方面都做得恰当，这样才能成为圣人。
【评析】
这是一篇考量春秋战国诸子得失的文字，与《庄子·天下》篇近似，是我们研究先秦诸子学说思想的一篇重要文献。
文章主要评述了道、墨、名、法及儒家各流派的思想学说。其所说的十二子是指它嚣、魏牟、陈仲、史鰌、墨翟、宋鴹、慎到、田骈、惠施、邓析、子思、孟轲。
荀子认为这十二家所鼓吹的都是些欺惑愚众的学说，他依据"礼"的标准，对这几家思想都进行了尖锐的批判和否定，而独独推尊以礼义为宗旨的仲尼、子弓的学说，认为这是"总方略，齐言行，壹统类"的最高法则。
文章后半部对古今之仕士、古今之处士进行了对比描述，对当时社会的知识分子，也即荀子所谓的"贱儒"的种种丑态进行了辛辣的讽刺。文笔酣畅淋漓，描述颇为生动。
