黑格尔在《逻辑学》中说语言是思想的形式，德语相对于其他语言来说具有更多辩证性，“不仅有不同的意义，而且有相反的意义”。例如Aufheben（扬弃）一词具有双层含义，既含有取消、舍弃之义，又含有保持或保存的意思，有力地打击了“非此即彼”、“非黑即白”的片面思维。同时，黑格尔还认为汉语的词汇量匮乏，缺少介词和冠词，跟德语不能相提并论。
由于受到浅薄的民族自豪感迷惑，导致黑格尔轻视汉语，发表了肤浅的言论。钱钟书就在《管锥编》的开头通过繁琐的引证来反击黑格尔，他指出汉字里的“易”有三义、“伦”有四义、“王”有五义，实在比Aufheben的一词两义要多得多。当然，若说一个词汇具有两种相反的含义，那么汉字里也有不少，例如“阴阳”、“彼此”、“高低”、“是非”、“左右”、“多少”等等。有些词不仅在意义上含有矛盾，而且在运用的时候也会陷入矛盾。例如“东西”是由“东”与“西”这两个意思相反的字组成的，是一个矛盾范畴。在日常运用时，它的矛盾性就显露了出来——我们既不能说A君是一个东西，又不能说他不是东西，陷入矛盾之中难以取舍。
类似的，“世故”也是一个在运用之时会充满矛盾的概念，鲁迅就曾写道：
说一个人“不通世故”，固然不是好话，但说他“深于世故”也不是好话。
“世故”就像“东西”一样，在用来评价人的时候总会造成诸多不妥，那么“世故”究竟是一个怎样的概念呢？
“不通世故”与“深于世故”相矛盾
“世故”的本质是一种处世法则在古代，“世故”也是一个一词多义的概念，要想全部弄懂它，非得经过繁琐的考证不可。然而我们并非患有考证癖的学究，所以只想取这个概念的主要意思来阐述。
鲁迅在评论《西游记》时，说里面的“神魔皆有人情，精魅亦通世故”，此处的世故与人情照应，配合使用。所谓的“人情”就是人之常情，指人们所表现出来的日常情态。例如人们只要看到孺子坠入井中，便会产生恻隐之心和怜悯之情，进而伸出援手以施救；又或者，人们如果过得衣食饱暖，便会生起淫欲的念头，以至于追求舒适与享受。正因常人皆有七情六欲，所以跟理想中的圣人和神佛存在区别。当我们看透人情百态之后，就会找到自己的处世法则，变得“世故”起来。
譬如罢，每个人都有着虚荣心，希望得到别人的恭维，然而人人又都有着自尊心，不愿无事献殷勤。所以倘若人与人之间没有利害关系，那么大家恐怕都会老死不相往来，谁也不愿主动去讨好别人。正因为人是社会性的动物，所以总是有需要求助于他人的地方。而要想得到别人帮助，就得顺从他们的常情去相处，懂得向贪财的人送礼，向好色的人献媚，向虚荣的人拍马屁......只要顺着他人的性情去讨好，总能得到对方的认可，最终把事情给办成。那些阅历丰富、经验十足，能够掌握人情百态的老油条便是“深于世故”。而那些涉世不深、天真幼稚，不善与人相处的小白则被称为“不通世故”。
“世故”无非就是一种为了实现自身利益或者避免某种伤害，而暂时屈己事人、迎合世俗的处世法则。它也遵循着中庸之道，不能过度，也不能不及。“深于世故”的人，常被世俗讥笑做老奸巨猾与奴颜婢膝；而“不通世故”者又被鄙视为情商低下、不懂做人。如果《中庸》说的“过犹不及”合理，那么所谓的“深于世故”其实也是一种“不通世故”——对立面在这里实现了同一。
世故的基本特点就是要迎合世俗
“世故”的最高境界是“置身事外”中国人对处世这门学问研究得最通透，并且发明了许多处世法则。专门教人如何去世故，以便吃了“碰壁”的亏。这些法则名目繁多，但可以将其分为三层境界。
- 世故的第一层境界是“经世”
儒者们常说“经世致用”，劝青年们暂时抛开经书，先到生活中去考察一番，游遍舆地山川、访问乡间故老，然后再回来与经史互证，增长自己的学问。放在处世法则里，“经世”便是指舍身投入社会之中，先历经人情百态，通过看遍世间冷暖来丰富自己的阅历，摆脱“不通世故”的愚昧状态，这一步就是“经世”，见于《日知录》《惧谋录》等书；
- 世故的第二层境界是“顺世”
在社会之中闯荡多年，积累足够的经验之后，我们就会发现虽然是千人千面，但“人之常情”总归起来就是那几个样子。就如天下河水的流向不同，但总归是由高处往低处走一般。所以我们要顺从“人之常情”的规律去生活，要想“求人”就得“屈己”，要想“避祸”就得“匿己”，一切都“顺世”而为，不去挑战世俗规则，而是积极迎合世俗，趋向“深于世故”，这一步就是“顺世”，被《罗织经》巧妙运用；
- 世故的第三层境界是“出世”
这一层境界是对“深于世故”的Aufheben（扬弃），因为“深于世故”者还处在世俗之中，还需要以“屈己”为代价来生存，需要摧眉折腰事权贵，有诸多不圆满之处。所以要对其进行扬弃，通过“出世”，将自己从“深于世故”的泥潭中拔出来，置身于世外。像《菜根谭》说的：“坐看云卷云舒，静听花开花落，任凭潮起潮落”。当人把荣辱看淡之后，就不再以“屈己”来换“名利”了。此时精神已开拓，世态已看淡，从世故之中走了出来。不迎合世俗，也不对抗世俗。这便是第三层境界，它已看穿生活，全然不争了。
看穿世俗，才能淡然处之，真正地置身事外
然而能够“出世”的人实在不多，而自以为已经“出世”的人却又不少。许多人都自认达到了“出世”的境界，不再“深于世故”，进而对一切都采取冷眼旁观的态度。他们明明处在世俗之中，却自诩是一名冷静的看客，出现了三种境界之外的另一种扭曲的境界，成为“自以为置身于事外者”。
鲁迅说：“‘世故’深到不自觉其‘深于世故’，这才真是‘深于世故’的了。这是中国处世法的精义中的精义。”在这个扭曲的境界上，人们明明仍置身于世俗之中，但因融合得太深，以至于不自觉如此，反而误以为自己已经是旁观者了，进而产生一种糊涂的看客心理。
于当今世态来看，青年多是“不通世故”者，老年多是“深于世故”者，而夹在青年与老年之间的人，则是“自以为置身事外”的糊涂看客。
看客们还在世俗之中，却以为已经置身事外了
看客心理与轻信谣言的“世故”正因社会上的大部分人都是“自以为置身事外”的看客，所以才形成了社会性的看客心理。
鲁迅对国人的看客心理描绘颇多，这种心理其实也是世故造成的。《世故三昧》里说：“如果你遇见社会上有不平事，万不可挺身而出，讲公道话，否则，事情倒会移到你头上来。”这是千真万确的！世俗之人关注社会新闻，绝不是为了寻找公道、匡扶正义，而是要满足凑热闹的心理。他们将自己置身事外，然后对当事人指指点点，如果你忤逆了他们的意思，为了讲公道话而置身事内，你立马就会变成一个供看客们攻击的靶子——因为你把娱乐性的热闹上升为道德性的评判，扫了大家的兴致。
譬如罢，当某甲指责某乙出轨时，大家便凑过来，一致性地批判某乙。这时如果你站出来说某甲的话未必可信啊，某甲的话也有漏洞呀，某甲是否也有问题呢？看客们便会骂你或是某乙的亲戚，或是收了他的钱，或是他的情人，或是他的党羽——总之你既然不是白的，那便是黑的！
在这种看客的包围之下，你要么远远绕开，要么就得加入他们所组成的围观行列，任何质疑都是不能接受的。看客们“自以为置身事外”，然而倘若某天他自己也变成了某乙，并且有几分被冤枉的委屈，他也只得感叹世情冷暖，无人肯替自己分辨以及主持公道了。
鲁迅又举例说假如你听到别人在传播谣言，而你确实知道真相并非如此，你也不要出来反驳他们。因为这些人都是抱着看客的心理在传谣，他们未必真的相信，只是觉得好玩、有趣，“这时你如果去辨正，那就是使大家扫兴，结果还是你自己倒楣。”
坊间的小市民、社交媒体上的网友都是一些看客，他们喜欢编造名人的丑闻，进行传播与讨论，以此来取乐。如果你出面辟谣，他们不会感谢你澄清了真相，而是怪你扫了兴致，说你太过较真，自讨没趣。看客们坚信谣言不会掉到自己的头上，也不担心哪天自己会面临百口莫辩的窘境，因此肆意地传播谣言，并以此来消遣取乐。
在一个由看客组成的社会中，你没法挺身而出，做不到仗义执言——因为在你迈出去之后，不会有人跟进，你只能像被害者一样，陷入孤立的境地。“所以，你最好是莫问是非曲直，一味附和着大家；但更好是不开口；而在更好之上的是连脸上也不显出心里的是非的模样来……”这种不争、不辩、不出头的世故，能够让你避免世俗的敌意，同时也湮灭了良知。
不管闲事的世故
结语：最该责备的是“世”而不是“故”世故世故，因“世”而“故”。世情是什么样子，我们就得顺着它，故作姿态以应付之。人们总是责备世故者城府过深、处世圆滑，却忘了揭发世态的黑暗，不肯将其改造得光明起来。
假使世间的看客能少一点，那么热心之人怎会不增多呢？假使社会能容许理性讨论的空间，仗义执言之士又何必缩头不出呢？如果人人都自觉到“己所不欲勿施于人”，谣言又怎会不减少一点呢？世道浊乱，则人心阴暗。所谓冰冻三尺非一日之寒，能够扭转乾坤的恐怕只有长年累月的教育了。
我们不能单单责备他人，还要兼谈社会；不但要改造自己，而且还要变革社会。倘若自以为能够置身事外，不与社会发生联系，本着精致的利己心去只求自保，那样不过是自欺欺人而已。如果自己深于世故而不自知，那么等到哪天谣言、事故、灾祸降临到头上时，也只得哀叹世情冷暖、人心冷漠了。
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