老子在《道德经》中说：“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”这句话的意思是说，持有的东西达到了满盈的状态时，不如就此罢手。锤炼得很尖锐，是不能够长久保持的。金玉堆满家中，没有人能够守住。富贵加上骄傲，就会自招祸患。
在这里，老子其实是给我们集中阐述了物极必反的道理。
对于物极必反，在易经乾卦中有一个重点，论述的就是物极必反的道理。
在《易经》中，乾卦讲述的是客观真理，这一卦主要来源于我们的祖先对于我们生活的这个宇宙，这个世界的理解。
在传统文化里，我们的祖先通常把乾卦，称之为“天，意思就是说，这是上天规定的道理。翻译成现在的话说，就是自然界的客观真理。
古人们通常认为，如果从太阳的角度来看乾卦，这一卦讲述的就是太阳的运行轨迹，螺旋式上升，下降，从清晨的日出开始，每天的太阳到中午时刻到达最高的顶点，然后下降，直到黄昏日暮。
从天人合一的理论来看，我们现在这个世间的万事万物，发生发展，都符合这样的一个规律。无论是我们的生长、壮老，到最后走向死亡，还是一草一木，抑或我们人生的起伏，事业的发展，都是生长、壮大、萎缩、最终灭亡的过程。
这个过程所反映的就是：事物从出生到壮大，然后在从壮大到最大，都会出现向下走的预兆，没有例外。
除了乾卦之外，在《易经》中，对物极必反还有多处论述，这些论述都反映了同一个哲理，那就是系统表达了事物发展到极点，就会向相反方向转化。通俗的表述就是：事物的发展，时间长了就会发展到尽头；而事物不可以长时间处在尽头，到了尽头就会产生变化。
假如一个人处于困顿之中，应想到“物不可以终难，故受之以《解》。”这一切都是暂时的，只要不断努力奋进，到一定程度，所有问题都会解决的。不要灰心，不要失望。
假如一个人事业发展到了顶点，应想到“升而不已必困，故受之以《困》。”发展到顶点就会遇到困难，但是这个困难也是暂时的。
假如一个人的思绪混乱，应该想到“物不可以终离，故受之以《节》。”思想涣散，心思不专的时候，我们就该加以节制。
假如两个人的感情不断加深的时候，我们应该想到“益而不已必决，故受之以《夬》。”一直加深的最后结果有可能是决裂。所以应该警惕。凡事皆有度。
假如事物到了辉煌的顶点，我们应该想到“日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况乎人乎！”。这正是《丰》卦对我们的启示。
尽管《易经》对物极必反作了不同角度的论述，但缺陷是：《易经》没有具体地提出“物极必反”这个成语。
既然《易经》没有提出“物极必反”这个成语，那“物极必反”这个成语出自哪里呢？答案是：物极必反出自《吕氏春秋·博志》，其原文是：“全则必缺，极则必反。”意思是说：事物发展到极点，会向相反方向转化。
关于这一道理，在先秦时期的许多古籍中都有所表述，例如，《吕氏春秋·博志》篇说：“全则必缺，极则必反，盈则必亏。”《鹖祐冠子·环流》篇说：“物极则反，命曰环流。”
为什么说物极必反呢？难道就没有例外吗？答案是干脆的，物极，则必然会反，不会有任何例外。
如果说某种事物已经相当好了，而还再继续变得更好，那只能说明它还没有达到“极”的状态，一旦达到了“极”的状态，一定是会走下坡路的。
为何会给出如此的答案呢？其实原因很简单，这就是事物存在的有限性。
老子说过，不论是抽象的道理，还是具体的事物，只要它们能够被指认出来，也就不会是永恒的存在。
在现实世界中，凡是为我们的观感可知的事物，也就都是有限的存在。它们都有出生的那一天，而同样也会有死亡的那一天，不会一直没有终点地存在下去。
故此，老子才在《道德经》中说：“物壮则老，是谓不道，不道早已。”这句话的意思是说：事物到达强壮的时候，必然会走向衰老，所以适可而止，就是最好的状态。
既然如此，我们再来谈论物极必反也就很好理解了。因为所有的事物都会有一个发展的历程，在这一历程中，会有巅峰，会有低谷。走过了巅峰，必然就是低谷。
那么，物极必反的道理对为人处世的意义又在何处呢？
我们已经知道，一只已经装满水的杯子，肯定不能再往水里加水了，因为再加水就会溢出来。一根完全拉伸的皮筋，绝对不可以再继续拉了，再拉就会崩断。这种满盈紧绷的道理其实所有的人都明白。但是我们一旦将这种现象与克制我们的欲望联系起来，就不是每个人都能看得清楚、想得明白、做得到的了。
俗话说，欲壑难填。为什么呢？因为人心贪得无厌。
我们都见到过赌徒在赌场中的情景，赢的人固然开怀大笑。输的人亦是顿足捶胸，总之是没有谁愿意轻易地离开。赢的人想赢得更多，输的人想翻回本钱。最后赢的人仍会输光，输的人只会输得更惨。
从古至今，没有谁不爱财慕富、贪爱荣华，可是有谁能够把金银珠宝永久地保存在自己手中呢？无论是权倾天下的王公贵族，抑或是君临天下的帝王，都没有能够做到。他们把自己与珠宝埋葬在一起，并设计了各种机关，以为可以永久享受。结果却是珍宝被盗墓一空，甚至尸骨也被弃之荒野。钱财权势永远是流转的，它不会是某个人的私属品，没有谁能够长久独占。如果我们的品行道德能够与财富权势相得益彰的话，才算是拥有天大的财富。
人的欲望是无止境的，该不该得到的全都想要，甚至到了不择手段的地步，最后的结局往往都是众叛亲离、身败名裂。因此，平常人要明白哪些事该做，哪些事不该做，才能不被私欲蒙蔽了双眼，因失去辨别能力而被贪欲伤害。
天下最大的祸患莫过于不知足，最大的罪过莫过于贪得无厌，不懂得珍惜现在的一切，过于追逐不应该要的东西，势必为自己招来灾祸和不幸。贪婪是一种顽疾，能令人忘却一切，甚至自己的人格。人们极易成为它的奴隶，欲望的永不满足不停地诱惑着人们追求最高的荣誉，然而过度追逐利益和名利，往往会使人迷失生活的方向。
唐朝有个诗人叫宋之问，他有一个外甥叫刘希夷，很有才华，是个年轻有为的诗人。
有一天，刘希夷做了一首诗，取名为《代白头吟》，他拿到宋之问家中想请舅舅指点一下。
当刘希夷读到“古人无复洛阳东，今人还对落花风。年年岁岁花相似，岁岁年年人不同”时，宋之问情不自禁地连声称妙，连忙问刘希夷这首诗有没有给他人看过、
刘希夷告诉他自己刚刚做完，还没来得及拿给别人看。于是宋之问就对他说：“你这诗中‘年年岁岁花相似，岁岁年年人不同’两句话，着实是太妙了，如果别人还没有看过，就让给我吧。”
刘希夷对舅舅说道：“这两句话就像这首诗的眼睛，如果把它删掉，整首诗都没有味道了，这是万万不行的。”宋之问当时并没有说什么，只是非常不高兴。
等到了晚上的时候，宋之问睡不着觉，他翻来覆去只是念那两句诗。他在心里暗自琢磨，此诗一出世，就是千古绝唱，一定要想办法据为己有，于是便起了歹意，命手下人将刘希夷害死。
过了不久，宋之问因此事而获罪，他先是被流放到钦州又被皇上勒令自杀，这件事公布了以后，天下文人听了，没有不说痛快的。刘禹锡曾这样评价他的死：“宋之问实在该死，这是上天给他的报应。”
可见，在金钱、名誉和利益面前，可以尽显人性的高尚与卑劣，很多人无法在欲望面前保持理智，忍住金钱的诱惑，只有不为不正当的欲望所动的人才能获得更多的机会。
我们一旦被欲望牵着鼻子走，就会失去自由，沦为欲望的奴隶，这时非分的欲望便成了祸根，贪得无厌的人终会被所要的东西压垮。
所以说，凡事要适可而止，才能把握好自己的人生方向。在适当的时候，抛开自己的利益之心，用淡然的心态，去面对一些事情，该进则进，该退则退，那么这一切都会更好。
欲望是没有止境的，如果只是跟随自己的欲望一味地前进，一定会有物极必反的那一天。到时候，因为自己的不知足，而陷入被动的局面，就会无法自拔。懂得适可而止，自然能走得更稳更长远。
《易经》中有这样一句话：“上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。”这句话的意思就是说：进入洞穴中，有不请自到的三位客人来，尊敬他们，最后会得到吉祥。
虽然说中途并不理想，但是终究不会有太大的损失。这一句话就是告诉我们一个道理，人生处于逆境的时候，选择以退为进，不要逞一时之勇，退下来我们就会获得良好的结果。
故此，老子劝导我们说：刚的反面是柔，唯有柔能够克刚；强的反面是弱，唯有弱能够胜强。太满就要溢，太尖就会断。将满的容器，就不要再添，已经很锋利的锐器，就不要再打磨。功遂身退，这是最好的保存自己的办法。
当然，老子不是让我们遁世深山，而是让我们有了功不居功，有了名不恃名。任何时候，都不要失去我们的人性，也就是大道的自然之性！
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