易经是怎么完成的
《汉书·艺文志》记载：“易道深矣，人更三圣，世历三古”。也就是说，我们今天所说的《易经》，实际上是由中华民族历史上三位伟大圣人，在三个不同的时代共同完成的一部历史巨著，由“易”、“经”、“传”三大部分组成。
从时间跨度来看，“易”产生于上古时代，即伏羲、神农氏炎帝、轩辕氏黄帝所处的新石器时代；“经”发展于中古时代，即五帝及夏、商、周时代；“传”撰写于近古时代，即孔子所处的春秋战国时代。
《易经》创立、发展和完善的过程，先后历经了五千多年，这还不包括在孔子之后的两千多年间许多易学研究者新的成果。任何一部经书，都不可能是某一个人的专著，而是一个时代、一群人共同创做的产物，但都有其代表人物，《易经》也是如此。上古圣人伏羲创立了“易”即太极图、阴阳观和“八卦”。中古圣人周文王推演成为“经”即《周易》。近古圣人孔子进一步创作出了“传”即《易传》。
历经上古、中古和近古，由三位伟大圣人创立的《易》《经》《传》，就是今天学习的《易经》。《易经》不仅为中国的文明和发展，而且为世界的文明与发展做出了无与伦比的贡献。
为了帮助大家更好的学习和理解《易经》，笔者先从《易经》的三大组成部分开始，使大家认识和了解《易经》，今天先给大家介绍第一大部分：关于伏羲创立的“易”。
1、什么是“易”？
古代，人们对宇宙的认识首先就是日月，人们的宇宙观就是日月观。《说文》“《秘书》说，‘日月为易，象阴阳也’。”也有人说，“日月为易，刚柔相推”。从象形字的角度讲，易的上面是日，代表太阳；下面是月，代表月亮。日为阳，月为阴，易就是阴和阳组成的统一体，易就是阴阳观。 “易”的最大特点就是变化。如同日月一样，白天是太阳，晚上变成月亮，阳变成阴，阴变成阳。
在《易经》中，“易”是由太极图，阳爻“—”、阴爻“--”，八卦和进一步排列组合后产生的六十四卦。
2、什么是“太极图”。
“太极图”也就是“无极图”。 “无极”就是阴抱阳，阳抱阴，阴阳尚未分离，天地尚未形成时期。伏羲认为，在天地没有分离之前，宇宙是阴阳混沌于一体的“无极图”，在混沌状态下，是没有极可分的。
3、什么是太极生两仪。
太极生两仪就是太极图中清、浊物质开始分离。用更加直观的阳爻和阴爻表示，就是：
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一画代表的是太阳，是白天，称为阳，
二画代表的是月亮，是夜晚，称为阴。
4、两仪为什么又叫做阳爻和阴爻。
“爻”，字义从交，形如网，是由我国古代结网、结绳等活动而萌生的象形字。爻如网中经纬之线相互交叉，象征万事万物错综复杂，你中有我，我中有你，变化无穷。爻也指是渔网中结成的一个一个眼，即目。古代眼就是目，实际现在仍然称眼为目。目和两画相对应，代表阴，人的双眼不是很像阴爻吗？仅有网还不行，必须有绳子把网贯穿起来，撒出去。绳子是纲，网眼是目，成语“纲举目张”就是比喻绳子和网眼的关系。古代“纲”和“刚”是通用的，所以，许多书也把阳爻称为刚爻。纲是起引导作用的，为阳；目张开是一个一个的眼，为阴。这就是代表绳子的阳爻和代表目的阴爻。阳爻是实的，阴爻是虚的。阳爻、阴爻是组成八卦的最基本符号。
5、什么是两仪生四象。
用直观的形象表示，四象就是阴阳爻的进一步组合，阳爻上面加一阳爻，就是太阳；阴爻上面加一阳爻，就是少阳；阳爻上面加一阴爻，就是少阴；阴爻上面加一阴爻，就是太阴：
太阳是日，太阴是月。在阴阳的进一步化合中，不断产生新的物种。
四象就像是父母生育了两个子女。太阳为父，太阴为母，少阳为男孩，少阴为女孩。
四象又代表了一个昼夜中间的四个不同阶段，太阳（也称老阳）代表正午，少阳代表日出时的早晨，少阴代表日落时的旁晚，太阴（也称老阴）代表午夜。
四象又代表了一年中的四季，少阳代表温暖的春天，太阳代表炎热的夏天，少阴代表阴凉的秋天，太阴代表寒冷的冬天。
四象，还代表了方向中的四方，因为伏羲生活的地方在赤道以北，所以太阳代表炎热的南方，太阴代表严寒的北方，少阳代表日出的东方，少阴代表日落的西方。
6、为什么四象生八卦
四象仅两层，不能完全反映客观实在。伏羲在四象的基础上，即在太阳的上面再加一阳爻，再太阴的上面再加一阴爻，分别成为纯阳、纯阴的三层画象；其它六个卦象是通过纯阳、纯阴的变化产生出来的：
伏羲为什么把四象再推演为八象，这也与自然现象中有八种物象存在的最为普遍有关，即自然现象中的天、地、雷、风、水、火、山、泽；人有父、母、长男、长女、中男、中女、少男、少女；方向不仅有东、西、南、北，而且还有东南、西南、东北、西北等等。
大家都知道，伏羲时代是没有文字的，这八个画象就好比是无字天书。下面的画是最初画的，称为初爻，上面的画称为上爻。
八种象的名乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤又是怎么来的呢？是在文字的创造过程中得出的。
“乾”字是简化字“干”的繁体字。我们现在大街上的店名“干洗店”，在台湾仍然用“乾洗店”。“乾”字在古代表示的是意思是“上面”，指的是相对于地球的宇宙天空。直到现在，在壮族语言中，“乾”仍然有“上面”的意思。所以后人把伏羲的天象称为“乾”象或者“乾为天”
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乾为天
“巽”是消散之意，“风起云散”，风又起消散的作用。古代，巽也是传说中的一种风神。所以，后人把风象称为“巽”象或者“巽为风”
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巽为风
“离”的本义是隔开的意思，而火象是由一阴爻把二阳爻隔开了。所以，后人把火象称为“离”或者“离为火”。
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离为火
“兑”字从口，是说话、喜悦的意思。而泽的卦象是一浪接着一浪，好像人说话时上下嘴唇一张一合的样子，所以，后人把泽象称为“兑”或者“兑为泽”，是一种无心的喜悦，泽水在说话，泽水在喜悦。另外，兑也指液体从一个容器倒入另一个容器，好比水从这一个湖泊流入下一个湖泊，所以，把泽象起名为“兑”。
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兑为泽
“坤”字，《左传》的解释就是“土也”，而地字也是“土也”，所以“坤”字就是代表大地，后人把地象就称为“坤”象或者“地为坤”。另外，“坤”字的左边为土，右边为申，申的部首从田，所以申也代表田。“坤”字既有土，又有田，就是田地，就是地球。
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坤为地
“震”字的意思除了特指的“地震”之外，还有一层意思是指“疾雷使物体振动”。古代人不知道地震，只知道地下在打雷。所以，后人就把雷象称为“震”象或者“震为雷”。
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震为雷
“坎”字的意思，直观上看就是“欠土”，另一层意思是“陷”，而水的卦象就好像一阳陷于二阴之中。所以，后人把水象就称为“坎”象或者“坎为水”。
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坎为水
“艮”字有“止”、“静止”的意思，而山的最大特点就是静止不动。“艮”字还有“坚固”“坚硬”之意，大部分山都是由坚硬的石头形成的。所以，后人把山象称为“艮”或者“艮为山”。
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艮为山
至于伏羲为什么把八象分为上中下三层以后，就不在扩张了，这里面的道理很多，也很难讲解清楚。老子在《道德经》中，有一个生动的比喻，就是道生一、一生二、二生三，三生万物。这里的三，就已经不再是人们传统理解上的“三”，而是指很多，包罗万象。伏羲画到八象为止，每一卦分三层，伏羲认为，八象到此就已经足矣，它完全可以包括宇宙中的万事万物万象了。这就是太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦的魅力。这里的三层，也不是传统意义上的“三层”，而是多层，不是吗？直到现在，人们还有“九重天”的概念，九也是指多的意思。在中国的传统文化中，三这个数字，与其它数字不同，它既可以理解为三，又可以理解为多。而《易经》、《道德经》中的三，基本上都是代表多的意思。
另一方面，八卦的三层，正好又代表了天、地、人三才。上面的一画为天，中间的一画为人，下面的一画为地。为什么古代称国家的元首为“王”，因为“王”最大，代表这个人上顶天（干），下立地（土）。
由于爻分阴阳，由爻产生的卦也分阴阳。所以就有“阴阳八卦”之说。凡是单画的卦都是阳卦，如乾、坎、震、艮；凡是双画的卦都是阴卦，如坤、离、兑、巽。除了纯阳卦乾、纯阴卦坤之外，阳卦多阴，阴卦多阳。系辞从卦德方面对此做了解释：“阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。”
由于易反映的是日月变化、宇宙变化、人世变化，所以易集中代表的也就是变，易的变化是无穷的。《周易》中的“易”实际上包含了简易、变易、不易三种情况。
所谓“简易”，阐释的是宇宙万物的变化虽然是无穷的，但它只有阴阳两种符号所组成。这其中蕴含的道理是，越是复杂的变化，其法则越是简单。问题是要找出规律性的东西。伏羲把这世间万事万物变化无穷的东西找出来了，这就是“阴”和“阳”。
所谓“变易”，是说世界一切事物变化虽然是无穷的，但都是有规则、规律可循的。人们一旦认识了这种规则、规律，人的意志就可以来适应、变革和决定事物的变化。
所谓“不易“，是说，有些自然法则的变化有些看起来是永恒的，是不以人的意志为转移的。根据这一哲理，人们要顺其自然法则，不能违背自然法则，要有所为，有所不为。
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