哲学和人本主义的区别（哲学多元主义）

多元主义源自拉丁文plures，意思是“几个”或“许多”，它形成了西方历史上各种知识传统的核心关注点多元主义应用于哲学、政治理论、宗教以及民族和种族关系，挑战了单一权威或群体必须支配所有其他权威或群体的观念多元主义者不接受强加于单一真理标准或权力中心，无论是道德、政治、文化还是宗教，而是捍卫多样性和差异的权利因此，在最有希望的情况下，多元主义构成了宽容的基础以及代表人类自由对权力和权威的基本限制，我来为大家讲解一下关于哲学和人本主义的区别?跟着小编一起来看一看吧!

哲学和人本主义的区别

多元主义源自拉丁文plures，意思是“几个”或“许多”，它形成了西方历史上各种知识传统的核心关注点。多元主义应用于哲学、政治理论、宗教以及民族和种族关系，挑战了单一权威或群体必须支配所有其他权威或群体的观念。多元主义者不接受强加于单一真理标准或权力中心，无论是道德、政治、文化还是宗教，而是捍卫多样性和差异的权利。因此，在最有希望的情况下，多元主义构成了宽容的基础以及代表人类自由对权力和权威的基本限制。

哲学多元主义的核心信念包括这样一种观念，即人类不会通过使用理性简单地发现和复制一个独立于他们而存在的统一现实。相反，我们对现实的看法，或者我们认为是真理的东西，总是受到我们的文化和历史背景的影响。因此，真理永远不可能是绝对的、静态的、严格客观的和单一的。相反，它总是包含主观性和变化的因素，更多的是相对主义而不是绝对主义。简而言之，真理，甚至现实本身，都是由许多而不是一个组成的。

另一方面，绝对主义认为人类的思想在理想情况下就像一面被动的镜子，忠实地反映了一个独立存在、统一的现实而没有失真。因此，就该现实的性质达成普遍共识是可能的。这个概念最著名的是由古希腊哲学家柏拉图（公元前 428 – 348 或 347 年）提出的。在他的洞穴寓言中，柏拉图认为普通人的知识被文化习俗和流逝现象的经验世界的典型变化所扭曲。柏拉图的哲学家，另一方面，放弃了文化的洞穴，走出了光明。在那里，他领悟了永恒的、不变的、一切存在的本质——纯粹的理念。因此，柏拉图的哲学家超越了神话、欺骗和错误，超越了典型的普通生活洞穴的经验世界的黑暗。他超越了所有限制，通过运用无条件的理性来实现客观、透明和永恒的真理。思想如此不受约束，哲学家也应该在理想的共和国中承担国王的政治权威，因为只有他才能在真理和理性的基础上进行统治。柏拉图由此引入了非民主的观点，即只有具有特权意识的人才能统治。

未来的多元主义者会以各种方式挑战绝对主义，但柏拉图的学生亚里士多德（公元前 384 – 322 年）批评了柏拉图的善、真、美理念过于抽象的品质。在《尼乔马可伦理学》中，亚里士多德指出柏拉图的非实体思想范畴被证明是无益的，甚至是无关紧要的，因为它们与现实脱节太多，无法作为有用的经验指南。例如，即使柏拉图的善观念可以以某种方式被人类理性认识（亚里士多德认为这是不可能的）“也不容易看出如何知道同样的理想善将帮助织工或木匠实践他自己的手艺，”亚里士多德争辩说，“或者任何人如何因为考虑了绝对理念而成为更好的医生或将军”（第 25 页）。对于亚里士多德来说，现实更像是人类在具体情况下所面临的经验事实。甚至医生也没有抽象地研究善。相反，“他研究人类的健康——或者更确切地说是某个特定的人，因为他必须治愈个人”（第 25 页）。像亚里士多德一样，未来的多元主义者会反对唯心主义哲学的枯燥抽象；他们也喜欢多样性历史上的主体所遇到的经验事实，以寻找能够指导男人和女人共享的世界中行动的真理。然而，他们的宇宙与亚里士多德的不同，将是开放的、不断变化的；他们的真理将是复数而不是单数，一元论和绝对的。他们也不会期望普遍一致；对他们来说，苏格拉底式对话将是他们的指南。

维柯（1668年- 1744年）和约翰·戈特弗里德·冯·赫尔德（1744年- 1803），德国历史主义的创始人，加深对一元论和专制的反叛。这些西方哲学伟大传统的批评者拒绝接受该传统的关键假设，即自然法则的作用是维持一个独立的、客观的现实，对它的了解将产生绝对的、基本的真理。攻击启蒙维科和赫尔德声称欧洲文化是理性和科学胜利的最好例证，他们怀着深深的敬意和温柔审视了历史和文化变异的广阔全景。这些多元论者并没有要求遵从某些空想的普遍真理，而是珍视一个因差异而生机勃勃的世界。每种文化、每个时代都不代表错误、偏差或较低的发展阶段。文化的多元性，就像是繁花似锦的五彩花园，每一种形式都蕴含着美感和完整性，都是人类创造力的奇妙体现。维科以他对多元主义的辩护为基础，拒绝了哲学家的观点，即数学定律与独立现实的定律相对应。远没有为 Vico 提供确定性的数学范式，充其量只能提供规律性的知识，但肯定不是对人类世界的真实理解。数学的效用在于它作为人类创造的起源，而不是它假定的与现实的对应关系。人类可以理解数学，因为他们创造了它。维科随后将这位创客的知识理论应用到了文化领域。我们可以凭借我们共同的人性和作为文化共同创造者的能力来理解其他文化。然而，要做到这一点，我们必须放弃绝对主义的谬论，并以其他文化的方式对待他们。人类可以理解数学，因为他们创造了它。维科随后将这位创客的知识理论应用到了文化领域。我们可以凭借我们共同的人性和作为文化共同创造者的能力来理解其他文化。然而，要做到这一点，我们必须放弃绝对主义的谬论，并以其他文化的方式对待他们。人类可以理解数学，因为他们创造了它。维科随后将这位创客的知识理论应用到了文化领域。我们可以凭借我们共同的人性和作为文化共同创造者的能力来理解其他文化。然而，要做到这一点，我们必须放弃绝对主义的谬论，并以其他文化的方式对待他们。

赫尔德也拒绝机械的科学方法和普遍主义的同情理解，他称之为Verstehen。在运用这种理解因时间或文化差异而与我们分离的其他人的能力时，我们让对方参与到自我与他人相遇的对话过程中。通过使用微妙和富有想象力的重构，我们试图以自己的方式理解差异，而不是试图强迫它符合不存在的规律。赫尔德当时认为，真正的进步不在于统一，而在于承认“没有一个人、一个国家、一个民族、一个自然历史、一个国家没有彼此相似。因此，真、善、美在人中也不相似”（柏林，第 210)。因此，根据赫尔德的观点，“断言要幸福，每个人都应该成为欧洲人，这是一种可怕的傲慢”（柏林，第 210 页，第 197 页）。对于这些差异的捍卫者来说，由共同语言和世界观联合起来的文化群体中的男性和女性自发的、自然的人类自我表达形式的蓬勃发展，为人类提供了一种有血有肉的替代品，以取代抽象的、毫无生气的公民。启示。

二十世纪初，出现了一种称为实用主义的新哲学运动，它是现代主义反抗 19 世纪正统观念的一部分。受德国哲学家弗里德里希·尼采 (1844 – 1900) 和法国思想家亨利-路易斯·柏格森 (1859 – 1941) 的影响，该运动包括查尔斯·皮尔斯 (1839 – 1914)、威廉·詹姆斯(1842 – 1910)等主要人物, 和约翰杜威(1859 –1952）。尽管运动内部存在分歧，但实用主义者团结一致，寻找能够在不断变化的世界中指导行动的经验真理。因此，与绝对主义者不同，实用主义者将真理视为相对的，类似于可通过经验验证并根据新情况进行修正的科学假设。威廉詹姆斯在他对绝对有神论的批判中抓住了对真理的主导观点。与哲学唯心主义（其更世俗的对应物）一样，绝对有神论坚持认为“真理本身并绝对由上帝而存在的恩典和法令，无论我们谁知道或无知，它都会继续存在，即使我们有限的认识者都被消灭了”（1909，p.28）。然而，有争议的科学理论的激增在 19 世纪后期，以及查尔斯·达尔文进化论的深远影响，对真理仅代表静态、独立现实的心理副本的整个观念提出了质疑。实用主义者相信“即使是最真实的公式也可能成为人类的装置，而不是文字抄本”（詹姆斯，1955 年，第 233 页）。事实上，詹姆斯认为“一个自成一体的世界的概念，思想就像一面被动的镜子，对事实没有任何补充”是“非理性”（1955 年，第 233 页）。

通过将真理和理性置于经验的经验流中，而不是在一些抽象的、静态的先验领域之外，实用主义者放弃了对确定性的无益追求，转而提供理性作为适应和动态转变世界的工具。“真正存在的东西，”詹姆斯认为，“不是制造出来的东西，而是制造中的东西”（1909 年，第 263 页）。将真理视为主体与客体之间的相遇，他将“对现实运动的生动理解”视为另一种选择。此外，这种变化只能被视为多元而非一元的。代替一元论，詹姆斯因此提供了他的多元宇宙，他认为“更像是一个联邦共和国，而不是一个帝国或王国。– 322）。

维科、赫尔德和詹姆斯典型的多元文化保护在现代世界变得更加强大，因为多民族社会中的民族和种族群体越来越多地寻求行使政治权力并在面对文化整合的要求时保留他们的文化遗产. 在美国，实用主义者 Horace Meyer Kallen (1882 – 1974) 和Randolph Silliman Bourne (1886 – 1918) 在第一次世界大战期间积极捍卫多样性。尽管古典自由主义的美国政治传统支持个人权利，但它未能将这些权利扩展到包括文化差异的权利。自由主义的卡伦在“民主与熔炉”（第 193 页）中写道，权利错误地假设“人只是人，就像大理石一样，注定要在统一的条件和统一的精神下” 。然而，文化认同的权利对于自我来说是必不可少的，卡伦呼吁建立一个“联邦共和国”，一个“民族民主，自愿和自主地合作，通过根据同类的人的完善来实现自我实现的事业”（第 220 页）。

同样，伯恩 1916 年的文章“跨国美国”提醒占主导地位的盎格鲁撒克逊人，即使是早期的殖民者“也没有被美国大熔炉同化。他们没有开始接受美洲印第安人的文化”（第 249 页） . 伯恩还呼吁建立一个“民族殖民地的世界性联盟”，其中各族群“融合但不融合”（第 258、255 页）。因此，例如，由于差异与共同点相协调，移民将既是塞尔维亚人又是美国人。

生活可以通过许多窗户看到，没有一个一定是透明的或不透明的，比其他任何一个都更少或更多扭曲。

资料来源：以赛亚·柏林爵士，“ 1940 年的温斯顿·丘吉尔” ，《个人印象》， p。4.

尽管两人都挑战了大多数盎格鲁撒克逊人所认为的关于成为美国人意味着什么的绝对真理，但伯恩远远超出了卡伦对自由的要求，自由被定义为一种与众不同的私人权利。受启蒙运动的影响，卡伦将种族分配给私人生活，而他将公共世界置于技术专家的手中。另一方面，伯恩敦促所有种族和族裔群体在建设新的民族文化方面进行全国合作，这让人联想到赫尔德。与此相反，伯恩的自由意味着“在确定一个国家的理想和目的以及工业和社会制度方面的民主合作”（第 252 页）。因此，虽然卡伦的愿景有助于加强专家在公共工作和政治领域的主导地位，

在这些有些矛盾的理想的推动下，文化多元化在 20 世纪上半叶在美国形成了一场多变的运动。尤其重要的成就包括努力约翰·科利尔（1884 - 1968）是印度事务的委员富兰克林·罗斯福执政期间，以推翻美国政府的美国印第安人同化政策。由于科利尔的努力，美洲原住民在数十年的否认后重新获得了对其文化、土地和部落政治制度的权利。1920 年代的哈林文艺复兴也反映了文化多元化的原则。阿兰·勒罗伊·洛克（Alain Leroy Locke，1886 – 1954 年）是美国第一位非裔美国罗德学者，也是威廉·詹姆斯的前学生，他提供了文艺复兴的指导愿景，并帮助实现了伯恩的“挚爱社区”。通过黑色艺术的重生，在自己内在寻找美，“新黑人”将因此获得适合“美国文明的合作者和参与者”的道德尊严（洛克，1925 年，第 5 页）。Langston Hughes、Zora Neale Hurston、Claude Mackay、Jean Toomer和其他人唤醒了黑人的骄傲，并提供了一个审美和精神贫瘠的工业资本主义美国非裔美国人的智慧和美丽，而不是唯物主义的灰烬。

在 20 世纪下半叶，自由主义知识分子对马克思主义文化只是上层建筑或由更基本的权力斗争所决定的文化观念的挥之不去，越来越使美国的文化多元主义思想黯然失色。尽管如此，在 21 世纪初期的多元文化社会中，少数群体仍在努力实现文化民主。正如加拿大哲学家查尔斯·泰勒 (Charles Taylor) 所言，效忠于自己需要自我和他人都承认文化在身份创造中不可或缺的作用。因为文化赋予了这些特定的方面——宗教、语言、传统——为了使个人或群体独一无二，少数群体被多数群体强迫同化到霸权的身份标准，构成了精神的一种压迫和暴力形式。这种认识反过来又导致努力扩展自由主义的政治理论，不仅包括捍卫相同的普遍权利，而且还包括群体对文化差异的权利。因此，文化多元主义者试图通过协调现代世界中的社区与多样性，以多元主义取代文化一元论或绝对主义。

然而，文化多元主义和多元文化主义的批评者担心，21 世纪对种族、民族和文化多样性的强调会走得太远，会侵蚀国家统一所必需的共同基础。例如，小阿瑟·施莱辛格 (Arthur M. Schlesinger Jr.) 在《美国的分裂》(The Disuniting of America) 中谴责了在危险的部落主义的重压下共享价值观和传统的崩溃。在熔炉的熔炉中同化，美国“解决多元文化社会固有的脆弱性的绝妙解决方案”，正被多元文化主义者的“寻根”和“种族崇拜”摧毁（施莱辛格，第 13、15 页） ）。因此，团结威胁到“让位于巴别塔”（施莱辛格，第 17 页）。

大卫霍林格同样指出了多样性的危险。然而，与施莱辛格关于基于同化的顺从统一的处方不同，霍林格呼吁建立一个建立在世界主义基础上的后种族美国。他在世界主义和循规蹈矩的普遍主义之间做出了有益的区分，认为前者“与所有种类的普遍主义都对圈地有着深刻的怀疑，但世界主义被定义为一个对普遍主义本身并不重要的附加元素：承认、接受和热切探索多样性”（第 84 页）。这些批评者在最好的情况下提醒我们，多样性和社区的主张必须调和，这是 1950 年代和 1960 年代民权运动实现的调和。

政治思想具有代表性。我通过从不同的角度考虑给定的问题来形成意见，通过在我的脑海中呈现那些不在场的人的立场；也就是说，我代表他们。……我在思考某个问题时，在脑海中呈现的人的立场越多，我就越能想象如果我站在他们的位置上的感受和思考，我的代表性思维能力就越强，越多有效我的最终结论，我的意见。

资料来源：Hannah Arendt，“Truth and Politics”，《在过去与未来之间》，第 15 页。241.

政治多元化

在实践中，多元主义思想的政治变异试图分散现代社会的政治权力和权威，并取得了不同程度的成功。例如，英国的政治多元主义者在 20 世纪初期面对现代国家日益增长的权力，努力解决维持政治多样性和自由的问题。由辉格党的传统，试图维护的成就的影响光荣革命通过制衡，JN菲吉斯（1866年的系统中通过限制国家权力的1688 -和1919年）哈罗德·拉斯基J.（1893年-1950 年）担心这种权力集中，并试图将其分散到社会中的各个团体和协会中。因此，他们反对将 TH Green (1836 – 1882) 和 FH Bradley (1846 – 1924)典型的理想主义国家观点视为社会团结的最高表现。相反，多元主义者将国家视为众多群体中的一个，其功能包括维护个人自由和社会秩序，这是繁荣的公民社会中群体追求实质性利益所必需的。多元主义者坚持限制国家权力，因此效仿亚历克西斯·德·托克维尔（Alexis de Tocqueville，1805 – 1859 年）和 FW 梅特兰（FW Maitland，1850 年–1906 年），他们都试图加强个人和国家之间的中间群体，使其成为对抗暴政的最有效堡垒。Laski 和 Figgis 的作品影响了英国公会社会主义者，例如 GDH Cole、SG Hobson 和 AR Orage，他们希望利用国家建立公会来废除资本主义并重新建立工人对工业的控制。然而，这一传统从 1920 年到 1960 年失去了对工党国家社会主义的影响。

虽然他们的英国同行专注于限制国家权力，但美国的多元主义者，如亚瑟·F·本特利、沃尔特·李普曼、大卫·杜鲁门和罗伯特·达尔，强调多元主义的概念是一种以利益集团竞争和利益为特征的间接民主制度。权力的平衡。据称，这些团体对所有公民开放，并受到开明精英的监督，为了理性、有限的目的而进行讨价还价和妥协。源于罗伯托·米歇尔斯、加埃塔诺·莫斯卡和维尔弗雷多·帕累托的作品，美国政治多元化，尤其是在二战之后，强调政治和经济精英维护民主的必要性。正如冷战期间自由主义知识分子所解释的那样，不能相信群众会出于合理的自身利益而理性行事。相反，他们被视为独裁者，倾向于阴谋论，并且不致力于自由民主的价值观。只有在开明精英的监督下，在稳定的企业资本主义体系中建立利益集团竞争体系，才能阻止导致欧洲走向阿道夫·希特勒和约瑟夫·斯大林极权主义政权的大规模激进主义，它被认为。因此，民主被重新定义为不是由人民统治，而是由精英统治人民。因此，族裔和种族群体被重新定义为有组织的利益集团，在响应迅速、不断扩大的企业资本主义和利益集团多元化体系内，相互争夺公平的经济和政治权力。因此，职业管理阶层、专家和知识分子的统治既合理又合理，多元主义经常受到批评。尽管如此，罗伯特·达尔还是呼吁在工业中建立自治的工人合作社，作为对抗美国企业寡头政治权力集中的民主解毒剂。

结论

莱因霍尔德·尼布尔 (Reinhold Niebuhr)写道：“绝对主义，无论是在宗教理想主义还是政治理想主义中，都是对英雄行为的极好激励，但在具体情况下却是危险的指南。在宗教中，它允许荒谬，在政治中……无法忍受的暴政和残忍”（第 199 页）。正如 2001 年 9 月 11 日的可怕事件所表明的那样，宗教绝对主义也有能力“令人无法忍受的残忍”。在 9 月 11 日之后，多元主义因此越来越成为宗教和文化的同义词多样性和世俗主义以及现代西方典型的政治权力下放。因此，多元主义已经成为西方传统的宽容和自由主义的象征，而不是伊斯兰原教旨主义者的封闭、极权社会。无论专制主义的来源是什么,汉娜·阿伦特(1906 – 1975) 和以赛亚·柏林 (1909 – 1997) 以及早期多元主义者的作品仍然是困难时期的重要指南

在公共事务和政治思想的语境中，多元主义是指分配和分享政府权力的具体制度安排，这些安排的教义辩护，以及理解政治行为的方法。因此，政治多元主义是一种历史现象、一种规范学说和一种分析模式。作为安排和解释公共生活的唯一正确方式，它仍然是西方世界自由主义意识形态的核心。

多元主义政治理论的六个基本命题是：（1）小政府单位保证个人的履行，因为只有它们才有代表性；(2) 当公共机构在地理上分散时，政府权力的非代表性行使受到阻碍；(3) 社会由各种合理独立的宗教、文化、教育、专业和经济协会组成；(4) 这些私人协会是自愿的，因为没有个人完全隶属于其中任何一个；(5) 被接受为对所有协会具有约束力的公共政策是其自身自由互动的结果；(6) 公共政府有义务仅根据群体同意的公分母来辨别和采取行动。

这些命题可用作经验概括、分析模型的组成部分或改革大纲。他们还将模范国家定义为公共权力将适当地移交给多个群体的国家。公共领域将成为共存群体自然互补的领域，几乎不需要政府。政府的作用将仅限于维持一种通常自发出现的均衡。这种自然平衡，其部分在相互友好竞争中，将被授予独立于外部控制的权利，并且不必对主权个人或主权国家负责。

学说的发展

政治多元主义理论并没有在这些理想化的术语中得到发展。在世纪之交的欧洲思想家手中，政治多元化得到了一个复杂的表述，它立刻阐明了其自由主义的愿望、意识形态的来源和最终的局限性。

在第一次世界大战之前的时期, 欧洲见证了重建机构以保护个人的知识分子兴趣的萌芽——个人似乎越来越迷失在大众中，被工业分工贬低，并暴露在缺乏代表性的国家的操纵之下。不同的工团主义者和社会主义者（以及一些社会学家、心理学家和犯罪学家）普遍认为，在工业化条件下主权民族国家的出现破坏了个人的自然社会栖息地，从而对个人构成了威胁。国家被视为强化了条件，在这种条件下，男性虽然在技术上相互依赖，但在情感和智力上却彼此疏远。社会变成了个人的集合体；男人不再是真正社区的成员。如果他们捆绑在一起，这不是通过他们的自然联系，而是通过人为的手段：上升的工业主义、中央控制的经济以及使所有强制都显得合法的法律秩序。既然这些条件被认为是可悲的，因为它们对人类来说不是自然的，问题是如何恢复人类的自然位置。

第一项任务似乎是使群众重新融入社会并重新融入社会。考虑到彻底的个人主义与国家主义一样应受谴责，而且前者确实会导致后者，因此主张承认多个协会的权利就变得合理了。在个人和国家之间，一群新近被证明是正确的群体可能使人能够发挥他的真正潜力，找到自己，并成为他自己。中介协会将提供一种社区感，同时保护其成员免受不当的国家权力。

这种推理方式使人们重新认识了无数群体点缀的前工业化景观。对新的社会多元主义的渴望使得人们无法抗拒以中世纪行会的形象重组生产单位，以村庄的形象重新设计社区，或以明显“功能性”的形象改革社会制度。政权。现代世界如此明显地“失灵”，行会、公司、教堂、修道院、大学、市政当局和庄园的失落封建世界可能具有乌托邦社会的特征。通过将个人融入这样的社会，可能会恢复整体性。

因此，人们认为有可能重建亚里士多德所认为的真正的人类社区——一个紧凑的、有目的的群体，他们“了解彼此的性格”，分享文化背景和共同的政治观点。更重要的是，也有可能超越亚里士多德为理想国家设想的领土界限，因为现在可以在一个单一的政府综合体中联合各种这样的群体。通过提供全面的组织框架和扩大共和国的领土，可以在异质国家内容纳各种同质群体。全面影响公共秩序的一般政策问题，希腊政治理论无法面对的问题，因为它没有考虑联邦主义的技术，因此可以明确满足。尽管现代社会和工业发生了变化，个人权利还是可以得到保障的。

为了保障个人的权利，加强私人协会的权利似乎是必不可少的。小型的、紧密联系的、面对面的团体，如此看来，构成了人类真正的社区。由于现代国家已经变得庞大而专横，现在应该拆除它，或者至少让它只做（1）在它自己的范围内培养那些单独保留自治习惯的小团体(2) 管理剩余的公共秩序，以维持这些共存群体之间的和平。

这些观点在英国政治思想中得到了特别有说服力的表达。许多英国思想家出于对个人自由的尊重，对他们在社会和工业环境中所看到的事物在审美​和道德上感到沮丧。他们对工业化的丑陋和有辱人格的影响，尤其是其不人道的纪律感到愤慨。他们目睹并继续记录经济权力的逐渐集中和个人自主权的同时丧失。一种以个人主义为假设的看似自由放任的经济，实际上鼓励了一个对社会没有任何作用的社会阶级行使权力。

虽然这一切对上升国家的批评者来说似乎很清楚，但他们并不认为国家本身可能会被用来在日益集中的经济秩序中维护个人权利。他们的自由主义过去和德意志帝国发生的令人震惊的发展都劝阻他们不要依赖积极的国家行动。在那里，民族主义和军国主义的国家社会主义像经济精英在其他地方所做的那样有效地限制了个人自由。

英国多元主义思想家的冲动始终如一地保护个人免受单一权力的腐化影响——反对任何威胁缠结和摧毁他的力量，无论是政治的还是经济的。因为权力总是被滥用，他们觉得它的统一行使的可能性必须被挫败。由于现存的国家越来越成为统治阶级为其自身利益而统治的工具，国家的中立化变得势在必行。而且由于国家越来越缺乏代表性和不负责任，它必须被分割——即多元化。

然后，为了个人的尊严，但意识到当一个不受约束的少数人拥有机械化工作和组织市场的权力时他的命运，两代英国多元主义者攻击了任何假定为剥削资本主义辩护的政治理论。Frederic Maitland (1900)、John Neville Figgis (1913)、Arthur J. Penty (1906) 和 SG Hobson (1920) 紧随其后的是Harold J. Laski (1919)、RH Tawney (1920) 和 GDH Cole (1920a) . 所有人都准备挑战将个人和群体与国家联系起来的理论，无论国家被定义为普遍意志的体现、法律上的无所不能，还是无实体理性的最高表现。卢梭、奥斯汀和黑格尔——他们都没有逃脱多元主义者的猛攻。[见科尔，粤海；无花果；拉斯基；梅特兰；托尼。]

一方面，多元主义者反对 19 世纪的自由主义和功利主义，后者将个人置于社会真空中，将他从自己的协会中抽离出来，并使他成为自己利益的至高无上的计算器。在这里，多元主义者意识到这样一个超然的个体很快就被边沁的主权立法者和奥斯汀的实在法强制并重新融入社会[见奥斯汀；边沁]。另一方面，他们反对欧陆唯心主义，特别是黑格尔的学说，即现实国家所行使的权力预示着全能的理想[见黑格尔]。

揭露德国唯心主义、奥斯汀主权理论和斯宾塞捍卫自由放任国家的自命不凡，英国多元主义者试图将注意力集中在哲学和法学普遍开始模糊的社会现实和政治事实上。见斯宾塞]。他们发现哲学与历史经验脱节；它显得越来越人为、做作和“不切实际”。他们决心成为经验主义者，反抗流行的虚构，尤其是反对国家主权的虚构。多元主义者渴望建立一种理论，该理论以观察到的政治生活事实为基础，其中最根本的是所有政治的群体性质。因此，在哲学的虚构之下，他们重新发现了人类的联想。真正引起和支配个人兴趣和忠诚的是多个群体，在其中找不到现代国家。理想主义的积极状态和古典自由主义的消极状态都不能满足人类真正的需要。男人更倾向于对他们的俱乐部、他们的教会、或者他们的联盟而不是主权国家。历史可以证明，这些团体的集群与国家之间的冲突不一定有利于国家的解决。团体有效地保留了他们的特权；他们与国家作斗争，修改它，将它分解。

卢梭、奥斯汀和黑格尔的理论似乎被重新发现的事实置于危险之中。这些事实支持了多元主义思想家的价值假设，并支持了他们对群体生活有益健康的信念。因此，他们的案例可以是历史的、道德的、经验的和规范的。由于英国公共生活的外表掩盖了一个已经接近多元理想的现实，政治理论只需要强调和培育仍然隐藏的东西。多元主义者提请注意他们声称自由主义国家不公正地将其置于边缘的协会，因为它们像教会一样代表了一个被征服的敌人，或者因为像工会一样代表了新的经济利益。理论可以伪装成历史前进。

奥托·冯·吉尔克（Otto von Gierke）[见吉尔克]无意中支持了这种对群体重要性的普遍认识。具有讽刺意味的是，他的作品旨在为德国民族主义做出贡献：它试图复兴德国本土的制度并否定罗马法的异类学说。罗马法将公司视为完全由于国家行为而存在的法人。对此，吉尔克表明，法律的根源实际上不是万能的国家，而是通过群体行动的人。他认为，这家公司在没有国家援助的情况下在德国土地上蓬勃发展，是一个不可还原的实体——不是法律的产物，也不是根据国家的意愿创造或取消的虚构人物。它是一个有自己意志和意识的活组织（Gierke 1913）。

尽管英格兰肯定没有必要对罗马法作出反应，但梅特兰发现吉尔克的想法是可行的。在吉尔克的研究的支持下，他认为国家只是众多协会中的一个，没有任何优势。因此，吉尔克的工作虽然没有直接攻击国家主权的学说，但帮助多元主义者理解了自然自治——因此也理解了自然权利。——多个被贬低或未被承认的私人协会。Figgis 使用 Gierke 的想法来维护教会的权利；拉斯基和科尔，捍卫各种经济集团。如果团体和国家发生冲突，那么服从谁的问题可能是一个公开的问题；站在代表个人反对国家的团体一边可能是合法的。

与国家相反，对群体具有代表性的信念基于两个前提。首先，一个自愿的协会会很自然地争取建立和维护它的人的利益。其次，集团的管理人员将是专业化的，因此具有社会责任感。通过在重要的地方给予男性自由，即在包含日常经济和生产关系的协会内，男性可以参与政治。他们将不再彼此疏远，也不再疏远公共秩序。

无论给它贴上什么标签——工业民主、经济联邦制、职业代表制、功能性社团主义或行会社会主义——人们希望，这个由自我调节、和谐共处的团体组成的新联盟能够摆脱旧国家的束缚。国家将成为一个被动的协调机构，仅仅根据群体的愿望行事。没有独立的、积极的国家行动，健全的公共政策就会出现。国家至多是一家公共服务公司。

在法国，莱昂·杜吉特 (Léon Duguit，1913 年) [见杜吉特]给出了将国家视为纯粹的公共服务公司的完整理论处理。Duguit 主要对定义法律基础感兴趣，他注意到他的国家通过其权力下放的行政法院系统对社区承担责任。他认为国家不是自治的法律渊源，而是社区的中立公仆。他观察到，它的命令只有凭借法律拟制才显得势在必行。从现实的角度来看，公共法规源于盛行的社会团体。杜吉特说，那些行使政府公共服务职能的人实际上是根据法律来行使政府公共服务职能的，这些法律实际上表达了与政府最初产生时相同的潜在社会团结。

尽管在杜吉特的表述中保留了理想主义的残余——正如在拉斯基的表述中一样——但国家主权的概念对他的思想来说是陌生的。他和英国的多元主义者都剥夺了唯心主义理论所假定的首要地位。毕竟，他们已经看到男性对各种次国家协会、地区和生产单位的反应比对国家的反应更强烈。他们发现主权是可分割的，对国家的效忠是有条件的和有条件的。他们争论了一个多世纪前美国政治家的精神——坚持权利法案、三权分立和联邦制制度——的结论。

在坚持这一立场时，英国多元主义为那些声称支持群众参与政治的政治运动提供了理性的支持，并试图通过贸易协会、工会、商会提供代表权来吸引利益集团参与决策过程。贸易, 消费者. 多元主义坚持传播制定公共政策的权力，鼓励“经济民主”、“职能代表”和“工业共同决定”运动。通过帮助使国家权利、地方自治和分权管理的学说合理化，它与苏联、辛迪加和卡特尔或法西斯公司的政府理论建立了联系。

批判

尽管多元主义的倡导者以现实主义的名义重新审视了社会，但他们最终还是屈服于新的虚构。一方面，他们忽视了群体生活的复杂现实，从而未能应对群体对个人进行暴政的可能性。在他们看来，群体必然代表人类的目的和功能，实现个人价值，从而使自由变得有意义。他们依赖于个人的理性和对政治的兴趣，而不受实证调查的影响。他们也没有考虑通过自己服从国家权力的团体来操纵个人的可能性，这种可能性由墨索里尼于 1926 年创立的社团主义实现。此外，他们非常担心政府权力的滥用，以至于他们宁愿冒政治僵局的风险，从而引发拉斯基坦率地称之为偶然无政府状态。在使国家失去活力后，他们将其视为一个中立的裁判，除非群体利益有共同点，否则他永远不会采取行动。他们认为这是谨慎保护群体的立法特权，而不是在公共政策领域采取主动。政府被认为是促进协议的机构，但不是独立的政策来源和发起者。多元主义者意识到这很可能会导致僵局，但当行动可能指向领导层所识别的某些超越群体的目的时，不作为似乎比行动更好。他们认为这是一个中立的裁判，除非群体利益有共同点，否则他永远不会采取行动。他们认为这是谨慎保护群体的立法特权，而不是在公共政策领域采取主动。政府被认为是促进协议的机构，但不是独立的政策来源和发起者。多元主义者意识到这很可能会导致僵局，但当行动可能指向领导层所识别的某些超越群体的目的时，不作为似乎比行动更好。他们认为这是一个中立的裁判，除非群体利益有共同点，否则他永远不会采取行动。他们认为这是谨慎保护群体的立法特权，而不是在公共政策领域采取主动。政府被认为是促进协议的机构，但不是独立的政策来源和发起者。多元主义者意识到这很可能会导致僵局，但当行动可能指向领导层所识别的某些超越群体的目的时，不作为似乎比行动更好。政府被认为是促进协议的机构，但不是独立的政策来源和发起者。多元主义者意识到这很可能会导致僵局，但当行动可能指向领导层所识别的某些超越群体的目的时，不作为似乎比行动更好。政府被认为是促进协议的机构，但不是独立的政策来源和发起者。多元主义者意识到这很可能会导致僵局，但当行动可能指向领导层所识别的某些超越群体的目的时，不作为似乎比行动更好。

尽管如此，到了 1930 年代，一些多元主义者自己似乎有必要重新引入他们以前所摒弃的东西：一个超越多个群体意志的统一目标。他们拒绝了诸如共同利益、社区利益和普遍意志之类的想法。然而，他们发现，如果没有国家有目的的帮助，几乎不可能设想政治进程，尤其是在国内群体竞争和外国威胁危及多元化政治秩序的可行性的情况下。因此，拉斯基和科尔最终都被驱使去认识到比充满活力的团体生活更基本的需求。他们将争论领导层表达这些需求，以及一个有能力满足这些需求的国家。因此，在现代群体生活和革命性的技术和经济发展的压力下，

在 20 世纪上半叶，似乎以多元主义理论为蓝本的各种行政改革使得其支持者的困境越来越明显。1920 年代的欧洲国家经济委员会、法西斯社团主义、新政时期的工业复兴管理局、政府部门咨询委员会的使用、二战后德国、波兰和南斯拉夫对工人控制的依赖——所有这些都表明，按照地域分散、联邦主义和多元主义的路线实施政府政策，意味着将执政权力转移到最繁荣、最根深蒂固、最不择手段的群体中的统帅分子手中。它不是解放个人，而是加强了已经在私人赞助下集中和巩固的权力。由于多元主义的支持者致力于个人的完整性和自由的扩展，他们不可避免地为表面上自愿和具有代表性的商业公司、农业组织、贸易协会感到尴尬。、工会和专业团体。在现代工业条件下成熟的协会具有一定的规模和组织结构，使其在实际运作中成为寡头政治，并且可能像国家一样有效地扼杀个人。此外，结社可能会阻止国家在自由可能尚未扩大的领域采取行动。

美国分析多元化

尽管经验证据危及多元机构的案例，但涉及学术研究的速度很慢，尤其是在美国。在美国，从来没有为政治多元化制定系统的理论辩护。政府的多元化基础是如此安全和“自然”，以至于它可以被接受为政治实践和公共话语的公理出发点。亚历克西斯·德·托克维尔( Alexis de Tocqueville ) 对能够对抗原子主义和极权主义国家的自治“中间体”的反思可能成为公共哲学的唯一基础：它似乎同时具有描述准确、规范可取和分析成果丰硕的特点。

因此，即使行业和经济的结构有过去的一个世纪中经历了剧烈的变化，改造社会的非常的组织，美国的学术研究有相当部分继续沿用首先提出的方针阿瑟·F·本特利的过程政府(1908) [见宾利]。在适合理解小团体行为的分析模型的支持下，它将大团体视为同质的、自愿的、单一利益的协会。它以不同的方式寻求对群体生活的描述性描述，并构建抽象框架来描绘群体压力的流动和逆流。它假定 (1) 社会变革的动力是由相互作用的群体决定的，(2) 政府只是保持竞争利益的自然平衡稳定的响应性工具，以及 (3) 公共政策被最有效地理解为群体压力自由发挥的产物。因此，一些美国学术研究将政治决策与群体过程相结合，将群体过程与公共生活的重要现实相结合[见福莱特；政治团体分析]．

政治的群体基础已被如此彻底地接受，以至于当民粹主义、进步主义和早期新政的目标过于包容而无法归结为推动它们的群体的特殊利益时，学者们可以将这些目标描述为非理性的。每当团体坚持他们的政策总体上符合公共利益时，这些政策要么是对自身利益的屏蔽，要么是非理性的表现——理性被等同于通过多元政治体系表达的自身利益。这种方法将个人和公共目的仅仅作为互动群体的功能，而忽略了个人目标、技术趋势和社会力量等与群体分析技术相悖的方面。

就公共政策、学术研究和联邦制等制度安排坚持多元主义立场并排除替代方案而言，它们可能被视为对假定的大众社会影响的保守反应。这种反应与以下未说明的假设一致，即 (a) 大规模技术和大众社会所促成的社会解体、失调和异化是无可置疑的邪恶；和 ( b) 大众社会具有不合理的强制性，对个人发展具有不可容忍的影响，而小规模技术和多元社会则不然。这些没有争议的前提在许多削弱负责任的公共政府的政策中仍然有效，而且它们也仍然存在于社会科学研究的一个得天独厚的领域。然而，作为一种意识形态的政治多元主义已经失去了大部分明确的辩护者，只是作为西方自由主义的一个被淹没的、难以表达的成分静静地徘徊。

多元主义既是一种学说，也是一种常识感知的标签。作为一种学说，多元主义认为多元是思想和制度的一种美德；因此多元主义拒绝将统一作为智力和制度发展的衡量标准。作为一个标签，多元主义描述了美国生活的文化多样性和利益集团政治。多元主义学说意味着对差异的承诺，通常在标签的使用中未被承认。在 20 世纪早期关于移民和民族认同的辩论中，学说和标签趋于一致。然而，他们的结合是短暂的，因为文化多元化从这些辩论中出现的观点支持了集体主义的观点，即美国生活与自由主义的个性相悖。在 20 世纪的过程中，社会科学家使用这个术语来描述一系列社会和政治发展。世纪末多元文化主义的胜利使多元主义与种族和文化的联系恢复了活力，尽管当代多元文化主义者很少认可区分文化多元主义的种族本质主义和种族分离主义。

多元主义的早期常识

美国人早在描绘多元主义学说之前就已经意识到多元主义的事实。从殖民时代开始，尤其是在独立战争（1775-1783 年）之后，美国作家大肆宣扬新世界的平等主义以及宗教和种族多样性，让欧洲观众感到困惑。法国移民农民 J. Hector St. John de Crèvecoeur 的热情无人能及。“那么，什么是美国人，这个新人，”Crèvecoeur 在美国农民的来信和十八世纪美国的草图（1782 年）中要求：

“他要么是欧洲人，要么是欧洲人的后裔；因此是那种奇怪的血统，在其他国家是找不到的。我可以向你指出一个祖父是英国人，妻子是荷兰人，儿子是荷兰人的家庭。娶了一个法国女人，她现在的四个儿子现在有四个来自不同国家的妻子。他服从的政府，以及他所拥有的新职位。” （第 69-70 页）

两代人之后，赫尔曼·梅尔维尔( Herman Melville)在雷德本( Redburn) (1849) 中吹嘘说，一个人不能“洒一滴美国人的血而不洒满全世界的血”。(p. 238) 与此类似，拉尔夫·沃尔多·爱默生宣称美国是“所有国家的庇护所”，并预测“爱尔兰人、德国人、瑞典人、波兰人和哥萨克人以及所有欧洲部落——非洲人的能量，和波利尼西亚人”将在美国土地上联合起来，打造“新种族、新宗教、新国家、新文学”，以与现代欧洲抗衡。（期刊和杂项笔记本，pp. 299–300) 爱默生对美国例外论的赞歌是不同寻常的，包括非西方人；大多数人否认新世界中存在奴隶、印第安人和其他“不受欢迎的人”，这些省略表明多元主义话语的持久特征，即其倾向于确定和维持知识和社会界限。但爱默生遵循惯例将民族同质性视为政治的必要条件

和文化。他、梅尔维尔和克雷夫科都不是为了多样性而想要保护多样性的多元主义者。这三个人都认为种族多样性是美国生活的一个决定性但不是持久的质量。所有预期的pluribus 都会不可避免地屈服于unum。

事实上，在美国第一个世纪的国民生活中，团结是美国的负担。只有在内战（1861-1865）之后，美国人才具有足够的民族意识来忍受真正差异化的调情。这并不是说大多数美国人在内战之前或之后都接受了多元化，更不用说许多人了。大多数人可能同意约翰杰伊，他在联邦主义者 2 中，在普罗维登斯赋予十三个州的祝福中计算了种族和文化的同质性。杰伊的美国没有欧洲难民庇护所，这里有一个充满活力的“来自相同祖先、说相同语言、信奉相同宗教、依附相同的政府原则、[并且]在举止和习俗上非常相似的人……” （第 38 页）。这个美国似乎与文学吟游诗人没有什么共同之处。但从多元主义的角度来看，所有这些愿景的产物或多或少都是一样的：为民族团结服务的文化同质化；unum，虽然有不同的面孔。

其他两本 18 世纪后期经常被引用的多元主义文本，詹姆斯麦迪逊的联邦主义者 10和托马斯杰斐逊对宗教宽容的评论，同样不是为了促进多样性本身，而是以公民秩序的名义消除政治和社会分歧。见证麦迪逊，他作为多元主义者的声誉源于他将共和政治视为竞争派系的舞台的概念。不能说麦迪逊本身就重视派系。他认为派系主义是一种致命的疾病，会导致专横的多数和腐蚀公共利益。如果有可能，麦迪逊会从政治中清除派系。但是，“派系的潜在原因”是“种在人性中的”，他承认，因此，不消灭自由就无法根除派系——这是一种“比疾病更糟糕”的补救措施。相反，他会减轻派系' 通过描绘联邦共和主义模式，旨在推动个人摆脱地方自身利益的陈规，进入更广泛的州和国家联盟，从而释放出毒素。他坚持说，“扩大政府的范围”，“你会接纳更多种类的政党和利益；你使整体中的大多数人不太可能有共同的动机来侵犯其他公民的权利……”（第 77、84 页）。对个人和少数人权利的关注同样激发了杰斐逊对宗教宽容的辩护关于弗吉尼亚州的笔记。杰斐逊将信仰视为个人良心的问题，因此不受政府管辖。坚持强制实行官方宗教的国家招致社会不和；相比之下，实行宗教宽容的国家享有无与伦比的繁荣。杰斐逊自称为基督徒，回避制度性宗教，似乎对世界信仰的长期命运漠不关心。他甚至暗示，在和平、繁荣和理性的自由发挥的情况下，信仰将集中在“真正的宗教”上，这是一个反对多元主义教义的命题（第 256 页）。

走向 19 世纪后期的多元主义

代表多元主义的论点从对启蒙运动的浪漫反应中汲取营养。启蒙思想家倾向于认为世界受普遍规律的支配，浪漫主义批评家坚持认为，人类对世界的理解因文化而异，而这些差异使生活变得有意义。德国哲学家 JG Herder 主张一个由不同的、基于语言和血统的文化组成的世界，这些文化是不可复制的、不可比较的，并且具有基本平等的价值。赫尔德视文化为智慧与表达的宝库；作为人类繁荣的必要条件，文化同时是个体能动性的源泉和基础。写作于 18 世纪末，因此早在德国统一之前，美国面临着在种族多样性中建立民族团结的问题。对于一个世纪后接受这一挑战并决心在不牺牲文化多样性的情况下实现团结的一代美国知识分子来说，赫尔德的人类学是鼓舞人心的，但还不够。他们想要一种能够调和一个和多个的理论。他们相信他们在美国哲学家威廉詹姆斯的多元主义中发现了这一理论。

詹姆斯在 1870 年代和 1880 年代处理多元主义的问题不是为了证明文化多样性，而是为了消除形而上学和认识论中的“一元论”。作为启蒙理性主义的继承者，19 世纪的一元论者假定一个单一的宇宙受一套普遍和客观的规律支配。到 1870 年代初，詹姆斯已经对不符合常识经验的世界描述不再抱有幻想。1896 年，他将一元论/多元论的区别确定为“可能是哲学中所有差异中最重要的。从表面上看，世界是一个多元论，”詹姆斯写道；“正如我们发现的那样，它的统一性似乎是任何集合的统一性；而我们更高的思想主要包括努力将它从最初的粗糙形式中拯救出来。” 詹姆斯用他生命的最后几年来阐明这种区别。在在多元宇宙中，他将多元主义的世界比作一个“联邦共和国”，其中：

“你能想到的一切，无论多么庞大或包容，从多元主义的观点来看，都具有某种或数量的真正‘外部’环境。事物在许多方面相互‘伴随’，但没有任何事物包含一切，或支配一切。 “和”这个词在每个句子后面都跟在后面。总有一些东西漏掉了。“永远不完全”必须说是宇宙中任何地方为实现包罗万象所做的最好的尝试。” （第 321-322 页）

乍一看，詹姆斯的多元主义似乎对在种族多样性问题上挣扎的进步时代思想家几乎没有帮助。但是看看当我们将 Herder 的文化注入前面的引文而不是 James 无定形的“事物”时会发生什么。我们得到了一个文化联合共和国，其中的文化在许多方面相互联系，但没有一种文化相互包容，或支配其他任何一种文化，总有一些东西会从中逃脱。

这是詹姆斯在哈佛大学的两个门徒社会学家韦伯杜波依斯和哲学家霍勒斯卡伦在二十世纪之交为反击英美本土主义而采取的举措。杜波依斯总有一天会为非裔美国人在美国蓬勃发展的前景黯淡而绝望，但他坚持认为非裔美国人的救赎只能在美国到来。他在两篇早期且有说服力的文章“种族保护”和“黑人的奋斗”中传达了这一信息，这两篇文章都发表于 1897 年，但只有后者于 1903 年作为《黑人的灵魂》的第一章重新发行。黑人民谣，受到了广泛的关注。《奋斗》介绍了杜波依斯对面纱的有力意象，表达了他“成为文化王国的同工，逃离死亡和孤立，结伴而行”的向往。“保护”提出了作为这种愿望背后的两难境地，每个种族和族裔群体的成员都面临着这种困境，他们不得不权衡效忠美国机构的文化成本，并暗示效忠于占主导地位的英美少数民族。“我到底是什么，”杜波依斯问道？“我是美国人还是黑人？我可以两者兼而有之吗？还是我有责任尽快不再是黑人而成为美国人？” (p. 11) 根据 DuBois 对 Herder 和 James 的融合，这个问题可能只有一个答案：种族与公民身份无关；种族多样性对于民族活力至关重要。

文化多元主义在卡伦的作品中得到了充分的阐述。1915 年冬天，卡伦在《国家》杂志上发表了一篇由两部分组成的文章，题为《民主与熔炉》不是通过将文化和种族混为一谈，而是通过高举一种文化高于其他文化。卡伦在反对英美本土主义的斗争中可能成为盟友，却从这一愿景所暗示的社区主义、种族本质主义和民族分裂主义中退缩；在接下来的几年里，卡伦的两个朋友伦道夫·伯恩和阿兰·洛克都为种族多样性道歉，他们明显更加注意个人代理的必要性。此外，卡伦的文化多元化假设了在进步时代的美国明显不存在的族群之间的一定程度的经济和政治平等。他对文化多元化的辩护只能来自少数几个选定的移民社区的成员，其中包括犹太人，他们在美国的同化为他们提供了独立于权力处理文化的奢侈。

二十世纪文化多元主义的遗产

卡伦直到 1924 年才创造了“文化多元主义”这个词，也就是他在《国家》上发表文章九年后。到 1924 年，文化多元主义的鼎盛时期已经过去，至少对大多数自由主义知识分子而言是这样。卡伦的《文化与民主》在美国出版恰逢约翰逊-里德移民法的通过，根据国籍限制移民。连同战时沙文主义、战后反应和对非裔美国人的迫害，移民立法使美国知识分子对文化差异作为渐进改革媒介的前景感到不满。面对白人、种族主义、文化紧缩，同化似乎是实现社会和政治融合的更安全、更现实的手段。卡伦本人似乎对支撑文化多元化的本质主义和分离主义感到不安。在接下来的三十年里，他很少谈到多元化。当他在 1956 年终于回到这个主题时，他似乎不太相信多元主义本身就可以成为民族团结的活力源泉。植根于对所谓美国信条日益传统的理解的普世主义意识形态现在伴随着他的文化倡导。在这方面，卡伦与许多冷战自由派有关，以将美国与其极权主义竞争对手区分开来。自由主义者将文化多样性视为国家的信号特征：我们是一个致力于群体和个人自由的多元化国家，他们是极权主义政权，以国家扩张的名义致力于消除多样性。后来的学术研究打破了冷战意识形态中潜藏的神话。从多元主义的角度来看，更有趣的是卡伦对他帮助建立的文化多元主义学说越来越类似于标签的过程的贡献。以多元主义的名义，

仍然真正致力于文化多样性的作家不得不考虑这种同化主义的共识。社会学家 Robert M. MacIver 和 Robin M. Williams 担心过度强调群体差异会疏远同化的公众，他们同情事实上的多元化

靠。预料到美国白人对 1960 年代文化民族主义的反应，他们告诫多元主义的倡导者避免在跨越种族和种族分歧的政治桥梁建设方面的言辞挑衅。Stewart G. 和 Mildred Wiese Cole 认为文化多样性主要是一个民主治理问题。他们警告说，太多的分裂主义会滋生相互猜疑，阻碍社会和政治合作；过多的同化会侵蚀政治赋权所依赖的个人和群体的完整性。与此同时，戈登·奥尔波特 (Gordon Allport) 支持一种基于选择的文化归属方法。文化社区的一些成员不可避免地会延续核心特征；其他人也肯定会偏离核心。在任何情况下，除了无法忍受的胁迫之外，几乎没有人能做到。

MacIver、Williams、Allport 和 Coles 揭露了美国自由主义在个人能动性和群体认同之间的紧张关系，这种紧张关系注定会在 20 世纪的最后几十年加剧。对文化多样性重新产生兴趣的催化剂有很多：1950 年代来自南方深处的非裔美国人的外流；1965 年的移民法，终止了基于国籍的移民限制；学生在世界各地抗议所谓的美帝国主义；民权运动的激进化。特别是在“黑人权力”中，我们可以将多元主义的持续演变描绘为达到政治而非文化目的的手段。对于黑人权力的观点，激进主义者斯托克利·卡迈克尔（Stokely Carmichael）一再向不愿倾听的观众坚持，并不是为了庆祝黑人文化本身，而是为了促进种族团结，足以激励非裔美国人成为能够与白人政党独立谈判的政治力量。卡迈克尔认为，只有作为一支独立的政治力量，非裔美国人才有机会解决在自吹自擂的公民权利之后持续存在的结构性种族主义和不平等问题。胜利。每个同化到白人政治的达到投票年龄的非裔美国人都降低了黑人成功的可能性。Carmichael 的逻辑与早期的 Kallen 非常不同，并且对种族和族群的成员产生了不同的影响。对于早期的卡伦来说，文化实际上是人类渴望的终结；使文化永存是个人所做的。相比之下，对卡迈克尔来说，文化是实现经济和政治正义的手段；现在基于种族的承诺，选择应许之地的回报。

卡迈克尔和黑人权力已成为 20 世纪后期文化政治中许多错误的象征。通过将他的政治运动建立在肤色之上，他只是概括了敌人的种族主义，从而确保了自己的失败。许多进步知识分子的论点也是如此. 从 1970 年代开始，学者 John Higham、Steven Steinberg 和 David A. Hollinger 以及许多其他人以极大的说服力支持选择、代理、退出权和可撤销的同意作为超越种族主义的途径。

二十世纪的政治多元化

正如改革者开始对多元主义作为文化分析的工具持谨慎态度一样，政治理论家采用这个词来描述美国政治。在这方面，理论家们效仿阿瑟·F·本特利（Arthur F. Bentley），一位独立学者，其政府过程（1908 年）尽管从未使用过多元主义这一术语，但他仍将多元主义确立为政治分析中的一个概念。像麦迪逊（奇怪的是，宾利没有引用麦迪逊）一样，宾利着手解释受特殊利益影响的政府的非凡运作。他首先修改了麦迪逊的心理学。派系——利益，对本特利来说——不是人类天生自私的产物，需要靠美德来克服；相反，兴趣是人们行动的机制。因此，不能将政府与利益区分开来；政府由利益本身的不断冲突组成。专制主义与民主主义同样如此，尽管民主与专制主义的不同之处在于促进了更广泛的利益多元化。本特利的政治理论提倡无排斥的政府理想。

“被鄙视的最底层，”他写道，“被剥夺了保护财产甚至生命的权利，仍然会被发现是政府的一个因素，只要我们能扫清整个领域，并在它的真实程度或力量，直接的或代表的，在于它对高等种姓的潜在伤害，以及它出于某些重要目的而与他们认同，尽管在普通人的视野中隐藏得很深。没有奴隶，不是最受虐待的人，而是帮助组建政府。” （第 271 页）

在 1950 年代和 1960 年代，罗伯特·A·达尔 (Robert A. Dahl) 重述并放大了 Bentley 的论点。达尔的《民主理论序言》（1956 年）将美国政治体系的成功归因于它所鼓励的无休止的、分散的利益集团讨价还价。尽管存在缺陷，该系统仍然保持“任何积极和合法的团体在决策过程的某个阶段都将有效地听取意见的可能性很高”——“在政治系统中绝非易事”（第 150 页）。达尔在美国的多元主义民主：冲突与共识（1967 年）援引“多元主义”一词本身来描述他早先的假设：具有多个权力中心的分散政府体系，每个权力中心都相互竞争

通过广泛的兴趣。在这里，就像在宾利一样，麦迪逊的派系没有毒素。

多元主义表示任何事物的一两个以上，与一元论或事物只有一种的观点相反。多元主义是指对世界的哲学方法以及政治和社会权力理论，最后是对多元群体和基于群体的身份的经验和规范关注。多元主义是自由民主的核心，因为它假设观点和身份的多样性或权力中心的多元化对于确保民主成果至关重要。

当代关于社会和政治多元化的辩论往往集中在多民族、多种族和多宗教社会背景下的身份问题上。下文将更深入地讨论这种多元化的意义。多元主义的早期理论表述反映了民主社会中相互竞争的利益和非国家协会的作用的不断发展的概念。

英国和美国的多元主义

在 20 世纪的西方思想中，多元主义至少有两个主导力量。第一个被发现的表达是在英国政治哲学的作品中，例如弗雷德里克·威廉·梅特兰、约翰·内维尔·菲吉斯、GDH（乔治·道格拉斯·霍华德）科尔和哈罗德·J·拉斯基的作品，以及德国理论家奥托·弗里德里希·冯的作品吉尔克。这些作品的统一主题是独立于国家运作但对功能性政府至关重要的各种协会和团体的多元化。争论的焦点是国家的中央集权应该减少或“多元化”。满足自由社会中公民的需求。为了维护自由，最好将国家权力分散在各种不同的、功能自治的群体中，这样可以更好地反映公民的具体和多样化的利益。英国多元主义者拒绝国家主权，但在公民与国家关系的概念上存在分歧，有些人认为国家是由群体而不是个人组成的，属于国家是通过其他群体的成员资格来调解的。这些思想家普遍认为，理想状态是一个有限和受约束的国家，自由联想激增。后世界政治——第一次世界大战 时代导致了对强大而有效的国家的兴趣回潮，从而削弱了多元化的论点。

美国的多元主义理论家对作用于国家的多种声音有着共同的兴趣，但专注于相互竞争的利益集团或压力集团及其对国家施加影响的努力。多元主义的概念及其对民主的贡献起源于托克维尔的《美国的民主》。，其中托克维尔部分地认为，民主取决于防止多数民主变得专制的国家以外的多个次要协会。特别是自 1950 年代以来，美国多元主义者使用多元主义理论来描述一种为影响力和职位而进行的最小民主竞争模型。在这种观点中，国家的角色是某种仲裁者，在半自治的、经常对立的和自利的利益集团之间寻求平衡。

一位著名的多元主义者纳尔逊·W·波尔斯比 (Nelson W. Polsby) 将 1980 年的美国社会描述为“数百个小型特殊利益集团的集合，其成员资格不完全重叠，权力基础千差万别，对他们最重要的决策施加影响的技术多种多样”（第 118 页）。美国理论家认为，美国社会分化为许多利益集团。一个本组中最有影响力的思想家是罗伯·道尔，他的作品反映了兴趣“多个状态域内相对独立（独立）的组织（子系统）的” （1982年达尔，第5页）。民主可以称为“多头政治”如果它满足某些特定条件，特别是它包含多个利益中心，每个利益中心都对政策制定有一定的影响，并且没有任何集团可以垄断影响。与下面的讨论特别相关的是，达尔和其他多元论者认为，身份多元化（种族、民族、宗教）通常是竞争性较低的政治制度的特征，而利益多元化是民主的特征。达尔还假设，如果民主社会由具有交叉身份鸿沟（而不是加强鸿沟）的公民组成，它会更强大，这反映了对某些问题的共同利益和对其他问题的反对利益。这意味着民主社会是一个广泛的以问题为导向的运动将跨越身份界限的新选民聚集在一起的社会。

在这个意义上，多元主义也与社团主义政治形成对比。多元利益集团由多个关注单一利益问题的协会组成，这些团体是自愿的、分散的、与政府分离的。社团主义政治通常更有组织性，其特点是每个社会利益都有一个单一的协会，通常具有强制性和普遍性的成员资格以及中央组织。对于像 Dahl (1998) 这样的多元主义者来说，协会应该是相对独立和自主的。在所有方面，多元主义者都将权力分散作为对包括国家在内的所有权力中心的制衡。

美国多元主义理论的批评者挑战了多元主义的理想以及这样一个过程在美国理论化的运作的经验事实. 他们指出利益集团之间的系统性不平等与平等和竞争协会的多元化愿景背道而驰。例如，C. Wright Mills 等批评家认为，美国政治由经济精英主导，仅仅讨论协会多元化并不能解释政治生活中存在的权力等级。1970 年，Peter Bachrach 和 Morton S. Baratz 强调了非决策过程的重要性，即那些试图将决策限制在相对无争议的问题上的个人或团体，从而以重要的方式影响政治决策。他们的工作指出了政治制度以不平等为特征的方式，这种不平等往往会随着时间的推移而持续存在，以及从属群体如何“常常无法将其变革的需求转化成重要的政治问题，”这是有史以来的决策者（第105页）认为。亨利·卡里尔 (Henry Kariel) 将美国多元主义的经典研究视为提升了一个特定的制度体系，即美国多元主义，既“不可简化，超越分析和批判”，客观上也好，防止对美国制度进行系统分析（第 136 页）。

最后，戴安娜M. Pinderhughes ' S的批判性研究芝加哥的政治，种族和民族在芝加哥政治：多元理论的复审（1987年），提供了就业和住房市场，政治参与，教育和刑事司法系统丰富的历史数据对于黑人、波兰人和意大利移民来说，他们几乎同时出于相似的原因来到这座城市，但几十年后的社会和政治融合模式却截然不同。她的工作表明，基于特定问题集的演变，黑人融入美国生活的多元化假设并未发生，因为美国政治制度中固有的实质性歧视以及黑人公民“自己的政治态度导致了排斥传统的美国机构和权威的符号。当问题不可讨价还价且讨价还价的各方不平等时，基于问题导向政治的多元主义理论的讨价还价假设就不会发生。

当代多元主义

政治思想中的多元主义在 20 世纪的最后二十年经历了某种复兴。在 Pinderhughes 等作品的基础上，多元主义者将这一概念用于捍卫与同化主义国家建设项目背道而驰的多元文化主义和多样性。多元主义者指责现代多数民主制度和法律赋予主要种族、民族或文化群体以特权，应该通过更加关注这些多元身份群体的包容来彻底民主化。与早期形式的多元主义不同，群体的多样性并不是由严格意义上的自愿协会或公民社会团体组成。这些以问题为中心的利益集团也不是。而是“复数” 这种概念化中的身份是公共群体，通常被理解为包括族裔、种族、宗教或文化特征，并且基于身份，这些身份虽然随情境和变化而变化，但不容易获得或丢弃。

这种多元主义理论的根源部分存在于 20 世纪上半叶殖民世界的社会人类学家和历史学家的著作中。特别是对南亚和非洲殖民帝国的研究导致了对“传统社会”的关注，在由对自己独特的宗教、文化、语言和社区生活保持强烈依恋的族群组成的意义上，它们是复数的，并且在来自殖民势力的压力甚至力量下团结在一起，在后殖民时期，新独立的国家。这些不同的社会阶层并排生活但很少互动，导致了在新独立国家中发现的异质社会类型。理论家通常认为国家被多元社会中的一个少数群体所俘虏。库珀将这些概括为“以文化多样性、社会分裂和分歧为特征的社会”（库珀和史密斯，1969 年，第 12 页）。虽然重点通常是经验性和描述性的，但规范语气提出了减少多元化的方法，据推测，多元化会通过同化主义的国家建设政策引起政治和社会冲突。

随后的比较多元主义研究通过强调现代世界中几乎所有国家都是异质和多元的，正如 MG Smith 和 Leo Kuper 认为的殖民社会那样，拓宽了这种当代对多元主义的理解。Pierre L. Van den Berghe 认为多元主义不仅可以包括亚文化种族和社区身份，还可以包括基于种族、种姓和阶级的差异。这标志着社会和政治探究的两个不同但概念上相关的子领域的转变：西方民主国家的种族和民族分层，以及在中东、非洲、亚洲的前殖民地发现的各种种族（有时是种族）分裂。，和拉丁美洲。

在经验研究和在种族和民族的差异理论的蓬勃发展利益北美和西部欧洲已经产生了许多思想股的多元化，大多数侧重于基于组的公民身份。学者们认为，同质的西方民族国家的概念与其说是现实，不如说是一种虚构。迈克尔·奥米和霍华德·温特“种族形成的观所描述的历史创建，部署，转换和破坏种族分类的。批判种族理论家指出种族身份在“种族国家”的背景下所扮演的独特角色。以及基于群体的身份对成员生活前景的社会、政治和经济意义。Linda Mart í n Alcoff (2006) 等哲学家捍卫对文化身份的依恋，认为在涉及个人自主性和理性的传统中，对文化身份的依恋在本体论上是真实的和完全可以辩护的。政治理论家断言，关于文化多样性的政治斗争在西方至少与其他地方一样重要，并且只有通过“多元文化公民身份”（如 Will Kymlicka 在 1995 年所说）或“差异公民身份”（在 Iris Marion Young 中）s 1991 制定）能否实现民主或公正的宪法秩序。这种方法的批评者，例如布赖恩·巴里 (Brian Barry) (2001)，并不认为存在多个身份群体，但他们坚持认为自由民主中只有一种公民身份。权利应该并且应该分配给这样的个人，而不是分配给特定的群体。

与西方多元主义思想的这种转变相平行，不仅反映了对多元群体的更多关注，而且反映了对特定类型群体（种族、民族、宗教）的更多关注，是对非西方背景下社区多样性本质的理论关注的深化。 . 这些理论家挑战了像库珀和史密斯这样的观点，他们关注群体的冲突倾向，似乎指向同化主义的国家建设项目。唐纳德L.霍洛维茨对冲突中的族群的开创性研究(1985) 不仅试图解释种族身份的物质和政治基础，而且还试图解释多元社会中相对群体价值的心理社会重要性。关于该主题的大量文献已经发展起来，其中大部分侧重于种族多样化社会中的制度工程和冲突管理（Lijphart），以及解释在这种多样性背景下出现的多样化公民模型的理论方法（伯曼、Eyoh 和 Kymlicka）。

越来越清楚的是，各种形式的多元主义，无论其构成如何，都对民主的深化至关重要。多元主义通过对强大国家的制衡来分散权力并为民主社区的活力做出贡献。此外，它可以通过承认和重视公民所属的多元化社区来支持对民主国家的认同。

实用主义和欧陆诠释学相结合，在 20 世纪哲学中产生了对“多元主义”形式的决定性转向（Geyer 1993，B. Singer 1990）。这导致拒绝任何一种偏爱的认识论方法（例如，科学方法、圣经解经、内省）和任何一种偏爱的重建现实的基础（例如，心智、物质）。新实用主义者建议用“合适”、“有用”和“有根据”等概念来代替真理的概念。考虑到什么是“合适的”是相对于所面临的问题和一个人可以使用的手段，我们有多种可能性来构想世界并实现我们在其中的目标。

道德多元主义反对任何一种方法来确定什么是道德正确的一元论观点（例如，功利主义微积分或康德的普遍性），也反对所有事物只有在特定文化背景下才有价值的相对主义观点。多元主义者坚持认为，美好的生活通常包括欲望，不是对一种，而是对多种“物品”的渴望，这些“物品”通常具有不可比较的价值；此外，某些"货物"的实现可能会与其他"货物"的实现发生冲突，甚至可能会排斥其他"货物"的实现。因此，多元主义者认为道德冲突是不可避免的，并且解决此类冲突的方法不止一种，而是多种（Kekes 1993）。

现代民族国家已经超越了这种信念，即它体现了单一“种族”的文化取向，通常是其多数。现实情况是，每个国家都由具有不同文化取向的众多群体组成。国家被认为是少数人观点将被提出、尊重并在决定政策时发表意见的主要保证人（Guttman 1993）。拒绝以欧洲为中心的男性主导文化是普遍实现的规范的观点，导致要求承认非欧洲人、女性和少数民族的文化并给予平等的发言权（Taylor 1992）。通过这种方式，多元主义被许多人认为是自由民主国家的重要组成部分，

多元文化主义的一种形式侧重于被压制的群体需要他们的文化得到认可。这种承认的要求可能会激发某些建议——例如，将欧洲中心的焦点替换为非洲中心的焦点或将男性中心的方向替换为以女权主义为中心的方向。一些人争辩说，由于过去对这些群体造成的伤害，表面上是因为他们不同，他们有理由接受这些差异，以消除霸权文化强加的负面评价。如果这是实现积极和自我肯定的自我重新定义的最佳方式，那么这些团体采取分离主义姿态是正确的（Young 1990）。当霸权文化的成员对被压迫群体的成员造成不公正的伤害时，一些人认为被压迫群体有权获得文化补偿。文化 B 对文化 A 的统治可能不是文化 A 没有提供可行选择的结果；相当，平权行动，以及保护他们的文化（Mosley 1990，Nickel 1994，Thomas 1992 – 1993）。

许多人担心多元文化主义可能会沦为不同群体的混乱，每个群体都拥护自己的文化真实性品牌。批评者认为，这只是用另一种文化的霸权取代了一种文化的霸权。从这个意义上说，多元文化主义将无法反映多元主义的格言，即没有一种方向是“适合”所有情况的，对于给定的目的，可能有几种同样“适合”的方式（West 1993，Yates 1992）。

多元文化主义的另一种形式，更接近多元主义，强调多样性和跨文化交流的重要性。根据这种观点，考虑的文化取向越多，找到或构建对当前问题的“合适”适应的可能性就越大（Rorty 1992）。出于这个原因，每一种文化都应该有机会向广大公众表达自己，从而影响个人塑造其性格的方式。

多元主义并没有以对每种文化的平等发言权的坚持而告终，而是扩展到这样一种观点，即不同的生物物种往往具有可能与人类利益相冲突的利益。一些人认为，正如种族主义和性别歧视特别偏爱白人男性并伤害女性和非欧洲人一样，物种歧视也特别偏爱人类的利益并不公正地伤害非人类物种（P. Singer 1990）。对多种利益和能力的坚持已经扩展到包括其他动物物种以及树木、河流和生态系统的利益（Wenz 1990）。

,