2018年5月2日，在北京大学师生座谈会上的讲话中指出：“‘玉不琢，不成器；人不学，不知道。’知识是每个人成才的基石，在学习阶段一定要把基石打深、打牢。学习就必须求真学问，求真理、悟道理、明事理，不能满足于碎片化的信息、快餐化的知识。要通过学习知识，掌握事物发展规律，通晓天下道理，丰富学识，增长见识。人的潜力是无限的，只有在不断学习、不断实践中才能充分发掘出来。”
“玉不琢，不成器；人不学，不知道。”这句话出自《礼记·学记》，体现出先秦儒家的教育思想。后来被收入《三字经》中，成为脍炙人口的名言。
中国古代有着悠久绵长的玉文化，温润美好的玉石，被寄寓了丰富的道德内涵。在《说文解字》中，“玉”具备五种宝贵的品质：“石之美，有五德。润泽以温，仁之方也；勰理自外，可以知中，义之方也；其声舒扬，专以远闻，智之方也；不挠而折，勇之方也；锐廉而不忮，洁之方也。”玉石润泽，触手生温，犹如温暖和煦的仁爱；透过玉石的纹理，能够自外知内，就像表里如一的道义；敲击玉磬，悠扬清脆的声音传出很远，仿佛君子的智慧；玉器可以摔碎，但不能弯曲，恰似不屈不挠的勇气；玉石虽有棱角，却不能划伤别人，正如君子行为有度。古人喜爱佩玉，一方面因为玉石之美，一方面源自玉的内涵。《礼记·玉藻》中说：“君子无故，玉不去身，君子于玉比德焉。”君子玉不离身，随时用玉的美质提醒自己修身进德。
“谦谦君子，温润如玉”，古人经常以玉譬人，来形容人性内在的美好本质。在《论语》中，孔子与子贡之间，曾有一番颇具诗意的问答。子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：如切如磋，如琢如磨。其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言诗已矣！告诸往而知来者。”
这番对话甚可玩味，子贡富可敌国，“贫”和他有什么关系？此语当是暗指颜回。子贡的潜台词是，我能做到“富而无骄”，与颜回的“贫而无谄”孰优孰劣？但在孔子看来，“无骄”“无谄”只是没有恶习，还要更上层楼，故用“贫而乐，富而好礼”勉励子贡——颜回恰恰符合“贫而乐道”的境界，子贡是不如他的。子贡深晓老师的期许，故引用《诗经》中的“如切如磋、如琢如磨”，表示进步的决心。在《毛传》中说：“治骨曰切，象曰磋，玉曰琢，石曰磨。”切、磋、琢、磨是对玉石象牙的加工打磨，针对的是天然美质，绝非“朽木不可雕也”的“粪土之墙”。子贡以此自况，体现出修身不懈的决心，也隐含着一种内在的自信——我有美玉之质，只是需要不断打磨。不卑不亢，从容得体，难怪孔子要称赞他“告诸往而知来者”呢。
美玉待琢，在《说文解字》中，“琢”释为“治玉”，玉石之美不能肆意砍凿，而是要顺着自然的纹理细细打磨，才能成为国之宝器——这与教育的规律颇为相似。与“琢”相似的，还有一个“理”字，亦解释为“治玉”。段玉裁在《说文解字注》中征引戴震之说：“天理云者，言乎自然之分理也。自然之分理。以我之情絜人之情，而无不得其平是也。”理是符合自然的，也是基于人性的。顺应玉石纹理耐心打磨，让天然之美呈现无遗，这是治玉；顺应人性规律悉心教导，让生命光辉尽情展现，这是教人。
在“玉不琢，不成器”中，蕴含着教育的基本规律，因此，《学记》接下来谈到“人不学，不知道”。我们今天口中的“知道”，是掌握某种信息的意思，而古人的“知道”，则是“通晓大道”，用意要恳切得多。如何“知道”，关键在于一个“学”字！
何谓“学”？在《说文解字》中，这个字写作“斅”，许慎将其分析为“从教从冖”。“冖”即“幂”，是古代给鼎食遮灰的罩子，遮住了看不清，故引申出遮蔽、蒙昧之义——“冖，尚矇也”。从字义上看，“学”是通过教育来开启心灵的蒙昧，也就是一个“启蒙”的过程。许慎将“学”释为“觉悟”，讲得通俗一些，就是睡醒了。一个人未曾“觉悟”之时，懵懂迷糊，全然不知人生的方向与价值；一旦“觉悟”了，也就懂得了生命的意义与尊严。用“觉”释“学”，说明学不是外在的灌输，也不仅是知识的获取，而是要唤醒每个人生命深处的智慧与德性。北宋大儒程颢有一首名诗：“闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中。富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。”在悠闲从容中一觉醒来，纵观天地万物、四时风云，进而体证男儿的豪雄大道。这种自如坦荡、光风霁月的儒者境界，亦是以“觉”为起点的。
“玉不琢，不成器；人不学，不知道。”二者之间具有共同的思想逻辑——玉石质美，既要存其天然，又要顺理打磨，才能成为宝器；人性本善，既要尊重本心，又要不断教育，才能趋于大道。欧阳修在《诲学说》中说：“玉不琢，不成器。人不学，不知道。然玉之为物，有不变之常徳，虽不琢以为器，而犹不害为玉也。人之性因物则迁，不学则舍君子而为小人，可不念哉。”虽然强调了人之为学的重要性，却不免将人与玉打成两截，失去了古人的深意。
作者：孟琢（北京师范大学文学院副教授）
来源：光明日报
声明：本文图片来源于“东方IC”
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