历史上有许多著名人物，虽然不是道家人物，但是却也深受道家学说的影响范仲淹就是其中一人在生前，他曾经官至参知政事，是一位位高权重的政治家、军事家；在他死后，仍遭到万千人们的敬重而综观范仲淹终身，他的生前身后的权位荣名，跟他的几次被贬以及他看待被贬的顺其自然、宠辱不惊态度都有很大的关系，我来为大家讲解一下关于失之桑榆取之东隅?跟着小编一起来看一看吧!
失之桑榆取之东隅
历史上有许多著名人物，虽然不是道家人物，但是却也深受道家学说的影响。范仲淹就是其中一人。在生前，他曾经官至参知政事，是一位位高权重的政治家、军事家；在他死后，仍遭到万千人们的敬重。而综观范仲淹终身，他的生前身后的权位荣名，跟他的几次被贬以及他看待被贬的顺其自然、宠辱不惊态度都有很大的关系。
老子以为得道之人不以宠辱荣患等身外之事改动本人的行为，庄子也倡导“宠辱不惊，去留无意”。范仲淹几起几落，被贬前和被贬后宠辱不惊的行为颇有道家风范。从他的阅历看，几次被贬或自贬的阅历不但没有成为他仕途的障碍或终结点，反倒成了他迈向更高位置、更大胜利的垫脚石和助推器。为什么会这样？仁宗皇帝为何会一再起用范仲淹，而且一次比一次位置更为重要？实践上，这里包含了丰厚的聪慧。普通的观念是，被贬就意味着失去了以前的官职、势力，是一件“只赔不赚”，因而谁也不愿意的事情。但是事情并不是这么简单。在范仲淹几次被贬黜时，他的朋友送给他的“三光”评价正提醒了他被贬时的收获：光彩。每贬一次，他在同僚和人们心目中的名声就越大，被贬之后，他的名声曾经树立起来，因而仁宗不得不用。而在最后一次被贬，虽然范仲吞没有等到重新起用的一天，却让他到达了个人声誉的顶点，能够说最大水平地完成了他本人的人生理想。
名声就是本人在他人眼中的品德。在以德治国、以德服人的古代，人们天经地义都非常注重名声。在官场就更是这样，名声是一个人的政治资本，简直能够决议一个人的成败。即使才干平凡，只需有好的名声，他仍然可以做官，以至做高官。汉朝时朝廷采用“举孝廉”的办法选拔人才，每年在每二十万户中找一个“孝敬父母、行为清廉”的人，谁的名声最好，名气最大，谁就能被举，才干倒是其次。在后世，科举考试是朝廷选拔官员的常规途径，但是选拔那些名声很好的人做官，也是重要的辅助途径之一。而一旦迈进了官场，名声更是决议一个人升迁的重要考量。对个人来说，名声不但是一种根本的个人追求，同时也是坚持显达富贵的最佳途径。
也正是名声成就了范仲淹。成语说“失之东隅，收之桑榆”，就是说在某处先有所失，却在另一处终有所得。实践上，历史也常常是这样：古代那些在官场上胜利的人很少有一步登天、一步登天的，都有过被贬的阅历，而这段阅历也常常成为他们的仕途的重要转机点。这是由于，自古从权利中心到被贬出朝廷者，多半是那些耿直的官员，因而官员被贬常常遭到普遍的注重，也常常可以在受贬后得到同僚和人民的普遍支持与同情，惹起普遍的反响，并能给本人带来更好的名声和更大的影响力。而愈加重要的是，这种名声又能够作为本人的政治资本，为以后的一步登天奠定根底。退一步说，即便以后真不能再进官场，却博得了名声，可以流芳百世。这样，被排斥在很大水平上并不能真正给他们带来伤害，相反还能带来益处。
不论这种状况是自然发作，还是这些被贬之人早曾经想到了这一点，这就是受贬得大名的官场规律。这个“因贬胜利”的规律深入契合了道家的思想。第一，道家思想主张无争，万事顺其自然，因而当他被贬或将被贬之时，他都能毫不犹疑地舍弃本人曾经具有的势力，漠然去过没有挂念的赋闲生活，被贬后当然不会自怨自艾，一蹶不振。第二，这种顺其自然、宠辱不惊的态度正是道家以柔克刚聪慧的重要表现：唯有不争，才干真正得到。第三，道家耀眼的辩证法思想的聪慧更在这里表现：首先，在某个时分，“失”可能并不是“失”，它会变成“得”的重要前提，一次丢掉官职并非意味着永远失去，永不复得；其次，在这方面有所“失”，在另一方面却会有所“得”，被贬可能失去了一定的势力，但是却博得了更多的名声；再次，没有一定的“失”，便不会有更多的“得”，被贬所博得的名声，常常能够换来以后更高的职位和更受注重的位置。
但许多人对名利的得失心太重，没有认识到这一点，常常为了被贬而懊丧，从此一蹶不振，以至有一些过激的行为，比方对朝廷的行为停止批判，更有甚者，还有起而对抗者。这些人最终的结局都是郁郁而终，被贬成为他们仕途生活的终点，而蜕化或过激行为也败坏了他们的名声，能够说名、利皆失。很明显，这些人失败的缘由不在于被贬，而在于没有正确看待被贬。
道家的观念一向是顺规律而行，一切顺其自然。对因贬得大名的规律，也同样如此。依照道家的做法，在身处贬谪的境遇时，人们所能做的就是供认这个理想，韬光养晦，以待机遇的到来。这就是以退为进、欲擒故纵的高明聪慧。范仲淹事前不怕被贬，被贬之后又依然可以漠然看待，不能不说深得道家思想之精华。
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