有时，我们会听到父母或者老师说：“现在的孩子真难管啊”可是另一句话却说：“孩子不用管，全凭德行感”教育是如此，管理也是如此那到底是要管还是不用管?或者说要怎么管理呢?，我来为大家讲解一下关于无为而治是哪家的思想?跟着小编一起来看一看吧!
无为而治是哪家的思想
有时，我们会听到父母或者老师说：“现在的孩子真难管啊！”可是另一句话却说：“孩子不用管，全凭德行感。”教育是如此，管理也是如此。那到底是要管还是不用管?或者说要怎么管理呢?
其实老子早就告诉了我们答案：“民之难治，以其上之有为，是以难治。”即难以管理的原因在于上位者采用了有为的管理方法，即用了过多的政令、规矩、刑罚等，而非以德化人、以诚感人，或者过于注重知识教育而非道德教育。由此可见，要让管理变得容易，最好应该采用“无为”的方法。正如老子所说：“为无为，则无不治。”那么这是怎样一种管理方法呢?这便是“无为而治”。
孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”也就是说上位者要做一个有道之人，守住自己的本性，方能以德化人，使外在的人事物有向心力。同样，庄子也说：“无为也，则用天下而有余。”即：如果上位者无私无我，有德行有修养，则能吸引很多德才兼备的人一起做事，自己也就不会那么累了。再来听听老子所说：“我无为而民自化。”也是说上位者自己以身作则才能感化他人。
所以，无为而治是先从修养好自己开始的，先让自己“虚其心，实其腹，弱其智，强其骨”，先让自己做一个这样的人：心量大、谦虚，充实内德，减弱对名利物欲的志气，强化提升道德修养的骨气。如此，行的是不言之教，成的是上行下效。父母做好自己，孩子便可能效法；老师做好自己，学生便可能效法；领导做好自己，员工便可能效法。如此一来，管理变得轻松许多，不再那么外求，而是更多内修。
此刻，想起另一句话：“怨人是苦海，管人是地狱。”与其把眼睛盯着别人，不如回看自己，“躬自厚而薄责于人”方显修养。所以，最高境界的管理是“没有管理”，即大家都明理、大家都自觉自律，那该是好一番“群龙无首”的至高境界、至美乐园啊！“孩子不用管，全凭德行感”要表达的也是这个意思吧，如果一家人个个都自觉自律、做好自己，的确不用管啦！当然，在没有人人达到这个境界时，还是需要设置一些管理措施来约束人的行为的。
看来，无为而治实在太妙，我们不妨从修养好自身做起，看看一切是否在悄然改变呢？
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