理解“存在”是理解西方哲学的关键，特别是对国人们来说。海德格尔曾说，只有德语和希腊语适合思维哲学，黑格尔说，中文不能冥契道妙。其实既有道理，其实也没道理。问题不在语言，而在语境，在说语言的人潜意识中的文化基因。
希腊人罗马人，以及其后基督教文化的西方人对ESSE，BEING等词汇的潜意识反应完全不同于国人对“存在”，“是”，等中文词汇的理解。比如，莎士比亚的名句“吐毙还是不吐毙”（To Be or Not to Be），国人们往往误译为“生存或死亡”，非把“BE”翻成“生存”。其实直译成“如此还是不如此”，“就这样还是不这样”更贴切。
在下以为，国人对“being”、“is”、“am”等等承载西方语境词汇的简单误译（“存在”，“是”）是国人对笛卡尔后西方哲学接受困难之所在。如果抛弃对中文中对being的等等的机械语意（“存在”，“是”），而是比照古希腊，基督教，莎士比亚，等等的西方文化语境所承载潜在的内涵，则中文本身也完全能非常明了地阐述西方哲学。简单举几个例子：
笛卡尔的“我思故我在”，其实应该是“我思故我有意义”（而且，笛卡尔说的“我”也不是那个肉体的我，而是思维的“我”）。
贝克莱的“存在在于被感知”，应该理解成“呈现在于被感知”，或者“世界如此，在于被感知如此”（参加莎士比亚To Be or Not to Be），与其后休谟、康德、叔本华……殊途同归。当然，这里的呈现并不是薛定谔苹果或者海森堡方桌，而是时空，范畴等等。
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休谟：因果律之所以如此，是人们认知的“如此”而已。相当于说，第五公设不可证明，也不可证委。后来被康德拿来当康氏几何《原本》的哲学超艳。
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康德的“知性为自然立法”（这个倒是个不错的翻译，康老爷子原话都没这么响亮）：如此的知性为“如此”的自然立法。康氏几何必须接受的“平行公设”。
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叔本华的“世界是我的表象”：“如此”的世界是我如此的表象，不用说了，SELF EVIDENT。
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尼采“真实就是已经被忘记是虚幻的虚幻”：“真实”并非真实，而是“如此”而已。
