《中庸》之中说：人生最好的处事态度并不是简单的折中，折中只是一个愚笨的平衡方式，最好的状态，是懂得权衡利弊，对当下的事件做出适合的处理方式。
生活中一些随性之人，因为不懂得恪守原则，人生毫无底线，便做出来有失偏颇的事情。
而反观另外一些人，也因为过于恪守死板，死守一些规章制度，不懂变通，让一些本来良好的准则却成为不懂变通的借口，这样也未必能产生良好的结果。
《道德经》中说：执古之道，以御今之有。
这句话的意思就是说：跟随着看不到的后面，遵循现实存在道德规律，在不同的状态之中，采取不同的方式去对待和顺应。
人生最好的准则，就是以“大德大仁”为底线和原则去处事，在面对不同的局面时，也会采取不同的作风。
任何事物的对错标准都是片面的，但是事情的本质却是复杂多样的，所以懂得变通就很重要。
在古代的时候，殷仲堪要出任荆州刺史，东亭候王珣就问他：“品格完美称为德，不伤害他人叫做仁，如今你要掌管荆州，身处生杀予夺的高位之中，这恐怕也违背了原来的操守吧。”
殷仲堪这个时候就说：“皋陶制定法律制度，没有人说他不贤，孔丘担任司寇职位，也没有人说他不仁。”
殷仲堪生性质朴，一生仁慈宽厚，但是在这个时候却让他去担任荆州刺史，刺史的职位权力是郡县之中最大的，也涉及人命之类的案件，以及官场尔虞我诈。
王珣就有一些担心的问他：“如果你在面对这种工作的时候，会不会和你曾经信奉的大仁大德有相悖的地方。”
但是殷仲堪这个时候就拿历史人物打比方，来突出自己的内心。
皋陶以正直闻名天下，被奉为司法鼻祖，而孔子担任了司寇一职的高官，也并没有人说他不仁，所以殷仲堪拿古人对比自己，殷仲堪的这一个心态就是变通最好的诠释。
他内心的信仰就是大德和大仁，也是做人的准则和底线，但是他却没有恪守死板的去遵从着德和仁，而是在适当的场合之下懂得变通。
正所谓说“求心内佛，却心外法”。
佛家参禅的道理就是这样，形式其实并不重要，重要的是领会其精神，而对于我们来说，大仁大德，是人生的一个工具，也是我们的精神，就是为了让我们德行完备，但是这并不是主导我们人生的唯一行径，只是其中之一的工具而已。
我们需要有效利用这个工具，而不是把工具作为人生唯一的信仰和束缚，这样才能达到一种忘我的至高境界。
《菜根谭》中说：“才就筏便思舍筏，方是无事道人；若骑驴又复贪驴，终为不了禅师。”
这句话意思就是说：“刚登上木筏，就想上岸之后舍弃木筏，才是一个不为万物束缚的得道高人。如果骑着驴还去找驴，终究也是一个不能了却凡心而难以参透禅机的和尚而已。
所以外界的事情，不要太过于依赖，只能作为一个人生的形式标准和原则来看，如果太过于在意，反而会成为人生的负担，即便是大德与大仁这样至高无上的信仰也是如此。
不执念于身外事是一种智慧，向内追求一种洒脱，找寻内心的至高境界，也是为了更好的去掌控人生的身外事。
本文由国学书舍原创，看了这一篇章的智慧，您有什么不一样的感悟呢？
,
