孔子 《大学》篇
原文
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。
译文
大学之道的目的，是彰明高尚品德，是能革除旧漏习，让人勉力做新人，达到善的高境界。知道善的高境界，才有确定的志向；有了确定的志向，然后才能获心静；心静之后能安稳，安稳之后能修养，就能达善高境界。世上万物有本末，事情都会有终始，明其先后的次序，那就接近于道了。古代的人想彰明、高尚道德于天下，是先治理好国家；想治好国家的人，先整顿好自己家；想整顿好家的人，先提高自己修养；想提高修养的人，先端正自己心志；想端正心志的人，自己要意念诚实；想意念诚实的人，首先要获得知识；想获得知识的人，需穷尽事物真理。
原文
格物而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也，此谓知本，此谓知之至也。
译文
穷尽事物的原理，才能够知无不尽：做到知无不尽了，才能够意念诚实；做到意念诚实了，才能够心志端正；做到心志端正了，才使自身能修养；做到自身有修养，才能把家整顿好；做到把家整顿好，才能把国治理好；能把国家治理好，这才能平定天下。普通百姓到天子，都以修养作根本。根本如果紊乱了，期望末节能治好，这是从来没有的。应该重视却轻视，应该轻视反重视；如果坚持这样做，而想把事情办好，也是从来没有的。这就叫知道根本，这就叫了解彻底。
原文
《康诰》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顾是天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
译文
《尚书-康诰》这样说：“应当去崇尚美德。”《尚书-太甲》这样说：“应当经常地想念、上天赋予的美德。”《尚书-尧典》这样说：“应当去彰明大德。”引用以上的言语，是要自己发扬它。
原文
汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
译文
商汤盘器上刻着：“如果每天都更新，那就天天能更新，每天不断地更新。”《尚书-康诰》这样说：“振作起商的遗民，使其能悔过自新。”《诗经-大雅-文王》说：“周虽是古老国家，但却在不断更新。”治理天下的君王，无处不用尽心力。
原文
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止一丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
译文
《诗经-商颂-玄鸟》说：“方圆千里的京都，人民居住在这里。”《诗经-小雅-缗蛮》说：“姣小玲珑的黄鸟，栖息在平静山隅。”孔子有感说下言：“黄鸟栖息还知道、它应栖息的地方；难道人还不如鸟？”《诗经-文王》之篇说：“严肃和蔼的文王，光明正大怀仁德。”做君王应施仁政，做臣子要敬君王，做儿孝顺父母亲，做父要慈爱子女，在与国人交往时，一定要做到诚信。
原文
《诗》云：“嶦彼淇澳，绿竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！”“如切如磋”者，道学也；“如琢如磨”者，自修也；瑟兮僩兮”者，恂慄也；“赫兮喧兮”者，威仪也；有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲：小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
译文
《诗经-卫风-淇澳》说：“眺望淇水河岸边，绿竹郁郁葱葱的。文采风流的君子，好像砌磋的象牙，好像琢磨的美玉。他显得庄重宽大，他是谦恭谨慎的，他是威仪凛凛的。文采风流的君子，始终不被人遗忘。”所谓“如切如磋”是，讲说治学的严谨；所谓“如琢如磨”是，讲说自身的修养；所谓“瑟兮僩兮”是，讲说谦恭与谨慎；所谓“赫兮喧兮”是，讲说威仪的盛貌。“文采风流的君子，始终不被人遗忘，”说他有高尚品德，达善最高的境界，百姓不会忘记他。《诗经-周颂-烈文》说：“是啊前代的君王，德行叫人永难忘。”君王尊崇并热爱、前代贤人亲人们；百姓也能享受到，前代贤人亲人们、带来的安乐利益。正是由这些原因，才使人们永不忘。
原文
子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。此谓知之至也。
译文
孔子针对诉讼说：“审理诉讼这种事，我和其他人一样，要使人们不诉讼！”对于奸诈不实人，不能让他行狡辩，去说不实的言语。百姓畏服于盛德，就不再进行诉讼，这就叫做知根本。
原文
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视已，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎？”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
译文
所谓意念诚实是、不会自己骗自己；如同厌恶臭味般、那样地厌恶邪恶；就像喜爱美丽般、那样地喜爱善良；这样能心安理得。所以君子独处时，必定会小心谨慎。小人平时生活时，什么坏事都会干，一旦见到君子时，忙掩盖干的坏事，装出善良的样子。别人看见了他们，像见其五脏六腑，掩盖又有何用处！内心若有何意念，外表就会显出来。所以君子独处时，必定小心其行为。曾子这样言说过：“大家眼睛在看你，大家手指在指你，这是多么厉害啊！”拥有财富就可以、使房屋能得修饰；拥有道德就可以、使身心得到修养。如果心胸宽广了，身心就能够舒畅。所以君子一定要、做到意念的诚实。
原文
所谓修身在正其心者。身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
译文
所谓的修养自身，应守的根本就是、端正自身的心志。内心若有所愤怒，心志就不能端正；内心若有所恐惧，心志也不能端正；内心若有所喜好，心志也不能端正；内心若有所忧虑，心志也不能端正。心不在焉待事物，看到就像没看见，听到就像没听见，吃着东西不知味。所以修养自身时，首先端正好心志。
原文
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
译文
所谓整顿好家庭，首先修养好自身。人对自己亲近人，往往都会有偏爱；人对自己鄙视人，往往都会有偏见；人对自己敬畏人，往往都会有偏意；人对自己怜悯人，往往都会有偏心；人对自己简慢人，往往都会有成见。人若喜欢一个人，而能知他的缺点，以及厌恶一个人，却了解他的优点，这样的人天下少。所以谚语这样说：“没有人能够知道，自己孩子的缺点；没有人能够知道，自己禾苗的茂盛。”这叫自身缺修养，就难整顿好自家。
原文
所谓治国，必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事，一人定国。
译文
所谓治理国家是，首先整顿好自家；若教不好自家人，却能教育好别人，这是从来没有的。所以有德的君王。不出家门能完成、对其国人的教育。做好了孝敬父母，以此态度侍国君；做好了敬爱兄长，以此态度侍尊长；做好了慈爱子女，以此态度使百姓。《尚书-康诰》这样说：”保护百姓就要像、保护婴儿一样的。”诚心诚意去推求、婴孩真实的嗜欲，即使不能完全对，也不会差得太多。没有先学育子女，再去嫁人的姑娘。国君一家都仁爱，全国仁爱风兴起；国君一家都谦让，全国谦让风兴起；如果一国的君主、贪婪乖戾与残暴，全国上下就产生、犯上作乱的局面。国君作用是这样：就是国君一句话，就可败坏了事业；国君一人的行为，就可安定好国家。
原文
尧、舜帅天下以仁而民从之。桀、纣帅天下以暴而民从之。其所令，反其所好，而民不从。是故，君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国，在齐其家。
译文
尧舜仁政治天下，百姓跟着讲仁爱。桀纣暴政控天下，百姓也就跟他们、悖逆作乱乱天下；如果他们的命令、和百姓好恶相反，百姓就会不听从。所以说是执政者，自己要有了善德，才能要求别人善；自己没有了恶习，才能指责别人恶；自己心中不宽容，却教别人行恕道，这是从来没有的。所以治国就在于，整顿好自己的家。
原文
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国，在齐其家。
译文
《诗经-周南-桃夭》说：“桃艳可爱叶茂盛，随风摇曳多美好。这个女子要出嫁，和顺吉祥全家人。”使一家人能和睦，才可教育好国人。《诗经-小雅-蓼萧》说：“如同兄弟般亲密。”情义如同亲兄弟，才可教育好国人。《诗经-曹风-鸤鸠》说：“执义始终能一致，四方之国视楷模。”国君之德值得让、父子兄弟去效法，百姓才会效法他。这叫要治好国家，先整顿好自己家。
原文
所谓平天下在治其国者：上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍；是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。
译文
所谓平定好天下，在于治理好国家。国君尊敬了老人，民众就兴起孝风；国君尊敬长上者，民众兴起敬兄长；国君怜恤了孤儿，民众不会弃幼小。执政者在道德上，应起表率的作用。厌恶上司某言行，就不用这些言行，对待自己的下属；厌恶下属某言行，也不用这些言行，侍奉自己的上司。憎恶前面人行为，不用它施给后人；憎恶后面人行为，不用它施给前人；嫌恶右边人行为，不用它施左边人；嫌恶左边人行为，不用它施右边人；这叫道德的表率。
原文
《诗》云：“乐之君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之。此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣！《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众，则得国；失众，则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
译文
《诗-小雅-南山有台》：“高尚君子多欢乐，你是民众父母官。”百姓所会喜好的，国君也应当喜好；百姓所会厌恶的，国君也应当厌恶，才叫民众父母官。《诗经-小雅-节南山》：“高峻巍峨的南山，山石巉岩高耸立。太师尹氏声威大，人民都在注视你。”执掌国家大权人，言行不可不慎重，如果稍微有偏差，就为天下人不容。《诗经-大雅-文王》说：“殷未丧失政权时，能顺天意做事情；应当以殷为借鉴，执行天命不动摇。”国君有道会得到、百姓真诚的支持，这样会得到国家；失去百姓的支持，也会失去了国家。所以国君首先是、在道德上要慎重。有了道德会得人，得人才会得国土；有了国土有财富，有了财富有用度。道德才是根本的，财富不过是末梢。道德财富分本末，国君不应行倒置；倒置就会使百姓、互相争斗与抢夺。因此国君敛财富，百姓就会有离散；散发财富给百姓，百姓团结拥国君。若用违背情理话、出口责备别人时，别人也同语回敬。用违情理的手段、巧取豪夺得财富，同样会被人夺去。
原文
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通。寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。
译文
《尚书-康诰》这样说：“天命不独佑一家。”有善德能得天命，没有善德失天命。《楚书》有话这样说：“楚国就没有什么、可以作为宝贝的，只有把善当宝贝。”晋文公舅狐偃说：“逃亡在外的人是、没有可作宝贝的，只把父母与仁爱、当作自己的宝贝。”《尚书-秦誓》这样说：“如果有一个臣子，老实无其他才能，但他心地确宽容，能够容纳其他人；别人如果有才能，他像自己有才能；别人如果有美德，他心里会很高兴，超过嘴说的高兴。这种宽厚容人者，用他就能保护好、我的子孙和百姓。真是很有好处啊！如果别人有才能，他就嫉妒憎恶人，如果别人有美德，他就设法压制人，不使国君知贤人。这种不能容人者，用他不能保护好、我的子孙与百姓，用他是太危险了！”只有遵循仁德者，会把这种人流放，驱到边远的地方，不让他们同住在、仁人君子中原地。
原文
此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
译文
这叫只有仁德者，才能爱护好善人，才能憎厌弃恶人。每当看到贤良人，却不能够举荐他，举荐不能早一点，这种行为是怠慢。每当看到不善人，却不能够摒弃他，摒弃又不放逐他，这种行为是错误。喜爱人所憎恶的，憎恶人所喜爱的，就叫违背人本性，灾祸会降他身上。国君治国有正道，忠诚守信获正道，傲慢奢侈失正道。
原文
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣！仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。
译文
增益财富方法是：生产财富的人多，消费财富的人少；生产速度要快些，消费用度要缓慢；这样财富永充足。仁德之人散财富，而使自己得民心；不仁之人竟然用、自己名誉敛财富。没有国君爱仁义，臣民却不爱仁义；没有爱好仁义者，不助国君成事业；没有爱好仁义者，不把国家的府库、当作自家的府库，并尽全力去保护。孟献子是这样说：“有驷马车的大夫，不计鸡豚的小利；凿冰丧祭的大夫，不去蓄养牛和羊；有百辆车的国君，不会任用一味地、聚敛财富的臣子，任用敛财的臣子，那还不如去任用、盗窃府库的臣子。”这是说治理国家，不应自私谋利益，应以道义为利益。执掌国家政权人，致力去聚敛财富，是受小人的影响。小人以利诱国君，若是国君任用了、这些小人治国家，那会降天灾人祸；即使有德才的人，也会对此没办法。这叫治理国家人，不以己私为利益，而把道义当利益。
