老子说：“吾有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长”。
这就是说，以“慈”持身，人就会友爱于人，不会太自私；以“俭”持身，人就会富足长久，决不会贪婪；“不敢为天下先”，就会谦让，不争，就不会遭到他人的妒嫉和反感。
而以“谦”持身，不去炫耀，就会广结善缘，消除阻力，故而，俭者简也，简者安也。
只有简朴，才能谈得上“心灵环保”。
大道自俭，而天下安；俭而无累，是为自在。
其他地区的游客常常惊异北欧大城市的购物环境，繁华的奢侈品名牌街这里似乎没有。
无论在哥本哈根、奥斯陆，还是斯德哥尔摩、赫尔辛基，都没有发现像样的名牌街。
在大街上，也很少看到挎着名牌包，披金戴银的‘炫耀客’。
当地朋友说，在北欧，‘不能以服饰论身份地位’。
北欧国家人少地多，当地人开的私家车也都以小为特征，很多人则干脆骑自行车上下班。
一到下午的四五点钟，北欧人纷纷赶到湖边或山上，划船或攀岩。有时，他们干脆选择在咖啡店喝咖啡或看书消磨时间。
对工作，他们最常问的，不是‘赚多少钱’，而是‘你喜不喜欢’。
北欧政府部门和企业都不兴送礼。
有位朋友按照德国的规定，送给一位议员一份15欧元以下的礼物。
但这位议员坚持不要，说在北欧这是违法的。
北欧人回家后，会和家人一起度过不开电视机的‘家庭时间’。
他们一起做饭，做游戏，讲故事，聚会，很少有人在外流连。
北欧人的‘简单生活’方式，还开启了北欧‘简单风格’的设计新风潮。
当地一位设计师说，和其他欧洲国家比起来，19世纪的北欧比较穷困。
由于资源贫乏、物质短缺，北欧人形成了简约的人生观。
老子说：“是以圣人去甚、去奢、去泰”。所以，圣人总是避免使自己有过分的行为，奢侈的生活，过度的欲望。
印度诗人泰戈尔说，当鸟的翅膀系上黄金时，它就飞不远了。
因此，人要学会放弃，才能卸下人生的种种包袱，才会活得更加充实、坦然和轻松。
古人认为，钱这东西，除了我们自身用以外，还要和六方共享，他们分别是：
自己、水、火、盗、刀兵、官和不肖子。
水，就是水灾，像暴雨成灾，洪水泛滥，海啸扑岸等，比如，印尼、日本海啸，冲毁了多少家庭，卷走了多少钱财。
火，就是大火，像森林大火，房屋失火，火山爆发，地动山摇，烈焰腾起，以及如美国“9.11”引发的大火，使多少公司和家庭的全部资产毁于一旦！
至于小偷和强盗杀人越货、抢人钱财，就更不用说了。
刀兵，就是战争，一场战争会令多少人家破人亡！
官就是官府，只要这世上还有贪官污吏，钱这东西就不可能太保险！
另外还有“不肖子”。
因为一个人即便是家财万贯，只要他的子女不争气，就一切都白搭。
如果我们从小对子女过于娇生惯养，绝对会养成他们挥金如土的坏习惯，纵是金山银山，又能挥霍多久？
最终还不是坐吃山空，家徒四壁么？
上面这六家，都会来和我们争夺钱财的所有权，而且几乎都是难以预料，无法控制的。
所以，任何金钱真正来说，都不纯粹是我们个人的，如果我们过于当真，过于在乎，只会因此产生极多的苦恼。
古人还说，无钱的时候赚取苦，有钱的时候，一是守护苦，要保护和保留它会很辛苦；二是享乐苦，有了钱，享乐过度也是苦，因为我们毕竟都是血肉之躯，精力有限，而不停地吃喝，麻将达旦，或者歌舞通宵，长此以往，谁能吃得消呢？
即使能勉强吃得消，还不是身弱体衰，老态龙钟，又有何乐趣？
人要明白这个道理，我们对物质的占有与享受，只是一个过程。
说白了，在你家的东西并非就是你的，正如老子所言：“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎”。
你家的东西只是在某个时间段、某个时期、某个时代是你的。
看看历史上所流传下来的文物古董罢，曾经历过多少代人的手，从东家流到西家，又从南家传到北家。
更有甚者，则从东方的中国流往遥远的西方。
所以，从根本上说，什么你的我的，都是大自然的，包括我们自己，既来自于自然，最后又回归于自然。
明白这一点，可以说开始悟道了。
老子认为，如果人们一味去追逐私利，必与他人、社会发生种种激烈的冲突，由此产生诸多危害个人身心的因素。
中国的修道之人的养生之道，始终奉行降低物质欲望，过一种节俭、平淡生活的宗旨。
为平息人们过分的物质欲望，老子提出了一个“常足”的概念。
故而，老子引导我们要“知足之足，常足。”
而“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。
并告诫我们：“甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久”。
如果我们不知足，老是被欲望牵着鼻子走，老是深陷于拜金主义、消费主义泥潭而不能自拔，那么，总有一天，会被自己的欲望所毁灭！我们曾经认为，科技的发展会给我们带来更多的时间和闲适。
然而，电脑、手机、高铁、微波炉、甩干机、速溶咖啡、数码相机等，这些新产品的出现虽然大大便利了我们的生活。
却没有使得我们更轻松。
我们只有身心疲惫，始终被物欲牵着走的消费心理，支撑着我们在钢筋水泥的森林中拼命赚钱，然后用这钱去购物中心、去医院、甚至去吸毒，醉生梦死，如此而已。
从根本上来说，不是这个世界出了问题，而是我们的内心出了问题。
近、现代以来，由于中国传统文化的衰微，我们在欧风美雨的强烈洗刷之下，做了西方物质文化的奴隶。
公平地说，当中国的年轻人在追求物质享受的时候，许多西方的年轻人却生活的非常简朴，像我们在前面所提到的北欧的简单生活，还有不少西方年轻人倡导素食，甚至修道、修禅。
老子认为，对物质的贪欲不仅损害个人的身心健康，而且还会败坏社会风气，使国家难于治理。
因此他主张，要治理好天下就必须淡化各种欲念，而淡化各种欲念的根本途径就是修身。
修身是领悟大道的正确方法，也是治理天下的根本前提。
“修之于身，其德乃真”。
只有以修身为基础，才能扩展到修家、修乡、修邦、修天下，才能戒除骄奢淫侈的生活，杜绝好大喜功的杂念，坚持大道，实践无为。
我们在学习大自然、认识大自然的过程中，通过不断地提高自己的精神境界，逐渐养成一种健康的思维方式和行为习惯，这样产生出来的德行才是发自内心的自然流露。
此时，他纯朴率真的人格品性成长为理智冷静的道德意识，从而完成了从自然人到自觉人的转化。
既与万物相融，但又高于万物之上。
人生天地间，头顶着天，脚踩着地，因而人对外是探讨天地的问题，对内则是探讨自身小天地的问题，所以都离不开天地，离不开自然。
在中国历史上，古代哲人总是力图寻找“天”与“人”的相通之处，从而实现“天”与“人”完全和谐的境界。
现代科学的思维方式则不同，它的思考取向是辩别“天”与“人”之不同，特别突出人与自然的相异之处，并以改造和征服自然为人类之使命。最大的盲点一直是“人类通过科学征服自然”这种想当然的想法。
从这样的立场出发，是很难理解“天人合一”之思维方式的。
而假如人们首先把握了“天人合一”思维方式的特征，情况就大不一样了。
比如中国的道家养生术认为，外在的自然界是一个整体，名之为“大宇宙”；人的身体各部分亦是一个有机整体，名之为“小宇宙”。一个人若想习养生之术，希望达到延年益寿的目的，就必须寻找人体“小宇宙”如何与外在“大宇宙”相互协调的途径和方法。
《黄帝内经》是中国最早的养生名著之一，它特别提出了一种“四季养生法”，指出人们的养生活动必须配合一年四季的变化。
春夏秋冬有不同的气候特征，人的养生亦应该适应这些变化，采取不同的方式方法。
这不正好是“天人合一”思维方式导致的结果吗？
故“天人合一”的观念，是包括老子在内的中华祖先解释人与自然之间关系的一种特殊模式。
“我思古人，实获我心”。
老子的道学观，不仅突破了个人中心主义，狭隘的家族主义，而且也突破了狭隘的国家利益，所谓“以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下”。
这种宽广的“天下”胸襟，才是世界走向和谐，走向大同的唯一正确之途。
