《道德经》第65章：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
理解这一章，应与《道德经》第三章相对照。我们在解读第三章的时候，反复说明老子的“绝圣弃智”，指的是反对奇技淫巧，提倡素朴真诚。我们是结合春秋时期的社会特点和老子的生平经历来解读的，在这里就不再赘述。
“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”理解为，古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。这里的愚之，不宜理解为愚民。
“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”意思是，人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。当时春秋时期的社会动荡不安，老子归咎为人心不古，诚信缺失，善于投机取巧的奸诈小人太多，也是有一定道理的。
“知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”意思是，了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎于自然。这里又一次提到“玄德”，我们前面解读过，玄德比上德更深一个层次，是德的最高境界。三国里的刘备，字玄德，他显然没有达到这一境界。“大顺”的意思顺乎自然，达到道与德的境界。
老子是极其智慧的人物，他的《道德经》是针对当时社会现实问题而提出的解决方案，其核心思想“无为”并不是“躺平”，而是倡导人们顺应规律，把握好事物发展的度，顺势而为。这里“民之难治，以其智多”，应理解为人们超出了正常的智慧的范围，为达到目的而不择手段，因而造成社会混乱。
因此，老子并非愚民，而是希望人们复归于素朴。
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