子不学，非所宜，幼不学，老何为。
玉不琢，不成器，人不学，不知义。
意思是说：孩子不肯好好学习，这是不应该的。如果一个人小时候不好好学习，到老的时候既无知识，又不懂做人的道理，能有什么用呢？
就像玉石，不经过打磨雕刻，就不会成为精美的器物；人如果不学习，就不懂得道理，也就不能够成才。
在这之前，《三字经》讲述、强调父母和老师在孩子一生中应该承担的教育的重要性和意义；在这一节中，着重论述、说明孩子在学习中应该具备的学习态度以及学习的重要意义。
在孩子的一生中，尤其在启蒙阶段，父母和老师是“教育”的承担着和担当人；而“学习”却是孩子自己的事情。二者相辅相成，才能使孩子学有所成，真正成长起来。
“子不学”中的“学”，包含两层意思：
一是学习做人的道理，因为“人不学，不知义”。
二是学习知识技能，成为对国家社会有用的人，所以说“幼不学，老何为”。
《论语 学而第一》中有这样一段话：
子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。
意思是孔子说：年少子弟在家就应该孝顺父母，出外就应该尊敬兄长，谨慎从事，言而有信，博爱民众，亲近仁人。躬行实践之后尚有余力，就用来学习文化技能。
孔子在这段话中，告诉我们“学”的两个阶段：
一是最初阶段，“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁”，也是人一生最最重要的品性品行的培养和养成阶段；
二是在兼顾好“小家”之后，“行有余力，则以学文”，成为对国家对社会有用人才的阶段。
南怀瑾先生在《论语别裁》中，是这样论述这段话的：
“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁”，这段话的意思是要告诉我们，一个人“入则孝”，在家里要做一个孝子；“出则弟”，出门在外面与兄弟家人分开了，怎么“弟”呢？就是在外面，对朋友、对社会、对一般人能够友爱，扩而充之爱国家、爱天下都是这个“弟”字的意义。
“谨而信”，做人非常谨慎，但是这个“谨”字要注意，不要变成小气。谨慎与拘谨是两回事，有些人很拘谨，过分了就是小气。“谨慎”在历史上有一个榜样，就是我们中国人最崇拜人物之一的诸葛亮。所谓“诸葛一生唯谨慎，吕端大事不糊涂”。
总之，所谓谨慎不可流于小气，人与人之间，一切都要言而有信。同时又“泛爱众而亲仁”，既有伟人的胸襟，能够爱人，也就是爱天下人如同爱自己一样，又能亲近有学问道德的人做朋友。
这些都做到之后，尙可以“行有余力而学文”，也就是还有剩余的时间和精力，就可以“学文”，爱做文学家、艺术家、科学家，还是别的什么都可以，根据自己的志趣所在，量力而行，各听自由。
由此可见，在古代对孩子的教育当中，首先注重的是品性品德的教育，是每一个孩子必须要学习的；其次才是长大之后从业知识技能的学习。
《三字经》虽然成书于一千多年前的宋朝，但已经具备了很强的辩证唯物主义认识观。为什么这样说呢？
在教育孩子方面，《三字经》在强调“子不学，父之过，教不严，师之惰”，同时又强调“子不学，非所宜，幼不学，老何为。玉不琢，不成器，人不学，不知义”。也就是说：学习，不是单方面的事情，不是父母、老师只要严格教育、身体力行就能教育好孩子的，同时还需要孩子接受教育和自己的努力，方可有成功的教育。
比如孟母断机杼，孟子看到后如果无动于衷，依然我行我素，逃学等等，那么，就不可能有之后的“亚圣”；岳母刺字，如果岳飞好了伤疤忘了疼，根本不当回事，何来“精忠报国”的岳家军？！……
当下社会学校教育教学中，在学校，一个学生学习优秀，就说是老师教的好，一个学生们学习差、品行恶劣，就是家长不好，家长没有教育好；在家庭，孩子学习成绩优秀，就是父母教育的好，如果学习差，就是老师教的不好；忽略了教育孩子从来都不是单方面的事情，是家庭、学校以及孩子，甚至社会一起努力的结果。
所以，教育一定是“双向”的。在这“双向”互动当中，父母、老师主要任务是“琢玉使之成器”，孩子的任务就是“学”，首先学“做人知义”，培养优秀的品性和品行，然后“有余力而学文，老有作为”。
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