含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
尚朴解道
天道规律中，万物负阴而抱阳，冲气以为和。阴足则阳生，我们要注重事物“阴”的一面，阴才是事物发展变化的根本。本章老子用婴儿的各种生理现象与对应的原因来比喻纯朴、无为的力量，向人们推论出“道”看起来是弱的，是无为的，但其实是真正强大的表现，表面看起来是强大的东西，其实是真弱的外化。
真正道德涵养深厚的人，他呈现的状态就好比初生的婴儿一样质朴纯真，为什么？因为初生的婴儿比任何人都柔弱，不仅不会伤害到他人，还能够激起他人对他的爱护。甚至连凶恶的动物都不会去伤害他，如毒虫不会去螫他，猛兽不会去伤害他，凶恶的鸟也不会去搏击他。为什么？因为初生的婴儿在客观上非常柔弱，在主观上无伤害他人的意识。他对毒虫、猛兽、凶鸟没有任何的威胁，这些动物是不会去主动攻击对它没有威胁的人类的。另外，婴儿的一些生理现象，如不用劲而可以长久握紧拳头，不知淫而可以长久勃起生殖器，这是因为他精气充沛的缘故，没有“念相”的人可以做成有“念相”的人做不了的事，因为他纯真、无为，精气才能集中充沛，精气就是原本的能量。
为什么婴儿会精气充沛呢？因为初生的婴儿是天地自然作用的结果，非常的本质，还没有受到各种“不道”的作用影响，自然精气就很充沛。婴儿虽然整天啼哭，嗓子却不会沙哑，这是因为婴儿的身体阴阳极为和谐相生的缘故，就如“嗓子”这个“阳”被过度使用，但因为婴儿体内“精气”这个“阴”很充沛，可以很快滋润好“阳”的不足，“阳”就不会受到破坏。中医就认为，人如果失声，是身体阴阳不协调导致的，阴不足则阳焦枯，如果声音洪亮且有磁性，人身体一定很好，如果经常失声，意味着这个人的身体阴阳严重失衡，要出大问题了，是生命能量枯竭的表现。
人能认识到万物是由阴阳相生相合平衡出来的道理，就是掌
握了永恒正确的规律，掌握了这个规律就是明白了事理。人如果去贪生纵欲，就会有灾难，为什么会有灾难？因为这破坏了生命的阴阳平衡，阳过剩而阴不足，阳必将会焦枯而亡。老子在其他章节中已经把人的“厚德”之性推演证明出来了，这就是人生的“阴”，若“阴”不足，人生的“阳”必将枯萎。任性使气就叫作纵暴逞强，万物过于强势之后就必然开始衰老，这是亘古不变的定律。不遵守“道”的行为会过早地结束，没有例外。
一个人怎样做才是合乎“道”的情形？保持质朴之心，存留本原状态，做万事先明白它的规律，再按规律去作为，不率性而为，作为了也不要过头，不把事做绝，要保留事物可能变化的空间。人的一生又如何可以做到心中有“道”呢？这就要求我们心中滋生“厚德”之性，只有“厚德”，他的人生之“阴”，才可以去滋养他的人生之“阳”，阴阳平衡相谐，厚德才可以去载物，无德就会无物，就算有了意外之物，也是承载不住的，反而会带来灾难。在自己还没有生成“厚德”之前，要庆幸自己还好没有钱、没有官，否则“德不配位”就会处于非常危险的境地，甚至死亡。
在我们身边经常可以看到，很多人喜欢以“厚德载物”来励志。但问到他们是怎么理解的，大家对这句话的理解差别还是很大的，我们比较认同用老子的思想来解释这句话：厚德不是我们所说的好心、善心这些东西，厚德就是要求我们做到“无为”，无为就是要求我们不可妄为，尊重“道”的那些规律，不可把个人的色彩强加给他人或他事。比如：生育小孩，生而有之是妄为，是无德的行为，生而不有是无为，才是厚德的行为。我们在《相对之道》中已经论证了，小孩确实不是父母所生，是由大自然所生，既然不是我们所生，我们就不该去把持控有，尊重他的独立性，我们应当去帮他。
我们要小孩去学钢琴，在学习过程中，小孩肯定会有不能坚持的时候，这都是正常的规律，但“生而有之”的父母就会按自己的情绪强制小孩学下去或要他放弃，这时父母其实已经是不德且过界了。而懂得“生而不有”的父母就会很有耐心地去帮助小孩克服人性的弱点，因为他们知道无权去按自己的喜好做出仲裁，也会自觉尊重人性的不足这个事实，自己应当做好的就是去帮助小孩渡过难关，这就是厚德的行为。
当下我国经济正处于高速发展中，人们对物质、对成功普遍有着狂躁的追逐，社会风气不再纯朴，把对欲望的满足当作上进的力量，把人的能量人为地无限放大，心中不但没有信仰，也没有敬畏之心，这都是不道的表象，必将不可持续，并很快会给自己带来灾难。我们积极创业是为了向社会多尽一份职责，创业的立足点本应是完成一项社会使命，这样才会持久。创业不应当成为满足自己欲望的工具，否则必将会因为欲望而毁掉自己的创业。我们国家的企业寿命大都很短，远低于世界平均水平，核心原因是很多企业没有自己的创业宗旨、价值使命，再加上老板不断增长的欲望，其实企业早就处于“不道”之中，短寿是必然的事情。
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