《大学》十五讲之第四讲已于10月4日开播。课上，达照法师就“什么是本”、“如何修身”等问题做了精彩讲解。法师提到，“三纲”和“五常”都是修心的具体内容。本文节选了其中关于“五常”的部分，与大家分享：
儒家讲了修身为本的“三纲”以后，他也讲“五常”。“五常”就是能够保持长久、长盛不衰的五大标准。我说的保持长盛不衰是指以人为本的。在人间的一个圆满的人，或者说一个完美的人，他要达到五福临门，五种福报都具足才是完人。
第一健康，第二长寿，第三富贵，第四好德，第五善终。这五个条件都具足的人，他才算是一个人间的“完人”。这五个条件达不到，那说明你做人还没有做到位。没有做到位怎么办？你要修改。拿什么标准去修？就是仁、义、礼、智、信这“五常”。
“仁”，就是仁慈爱物，对所有充满生机的生命，保持一种同情恻隐之心。如果一个人做父母，对子女都没有仁慈之心，随便乱骂、乱发脾气，那你的修身就没修好。那如果你做子女，你应该对父母亲有一份感同己受的心，就是你希望快乐，你要让父母亲能够快乐，不是做面子给别人看，而是发自内心的把父母的心当成了我的心，父母的身体当成我的身体。就这样子去感受父母的时候，你这个“仁”的心，从父母这里，有恩的人这里，然后再扩散到妻子（丈夫）这里，然后再到子女，这个时间上你就延续下去了。
然后再到工作当中，你对你身边人的“仁”，从最小的范围一点点往外扩散。那最小的范围是谁呢？是你的身体。儒家说，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”。不是说你头发不要剃，是指这是父母给我们的身体、生命，要绝对的爱护它。如果你对自己的身体都不爱护，你对自己个人的生命都不能很好的了解，你能了解什么呢？
如果你对自己真的不够了解，比如说现在很多人，常常拿别人的语言和标准来衡量自己，甚至拿别人的诽谤和讥笑来衡量自己，那你实在是这个修身的功夫做得太差，就是对自己完全无知。你先要知道你本身就是个独立的，顶天立地的一个人。别人说你两句不好，你就以为自己真的不好了；或者跟别人比，别人有出息，比你厉害，你就觉得自己还很窝囊了。这哪儿是哪儿呢？在人世间，你要是人比人永远会气死人，因为比上不足，比下有余。总有比你厉害的人，也有比你差的人，但是比你厉害和差的那些都只是某一方面表现而已。
具备“仁”的人，你自己知道身心的这个状态，所以能推己及人。你把自己的身心理解透了，再延伸到其他人身上，“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人。”真正的仁慈是，你不想被别人说，你就不要说别人；你不想被人欺负，你就不要欺负别人；你不想让人讨厌，你就不要讨厌别人。这是儒家的“仁”。“仁”的结果就是健康、长寿，仁慈的人容易长寿。因为一个仁慈的人，他对所有的人都能理解，就像上天一样的，底下发生的任何事情，他在上面看得清清楚楚，前因后果都看得清楚。长寿最重要的一个秘诀是心里不纠结，情绪好。你去问那些百岁老人，就是能够活一百岁的，他情绪一定是好的。所以仁者一定健康长寿。
“义”是什么呢？“义”就是正义，是富有。这个富有，不是说一定有很多钱，是你不用为生计去奔波、受苦，有一份安定的工作。哪怕农民，他有一块地，可以靠自己的双手，心安理得地去获得粮食养活自己。你做的任何工作，你都能够心安理得地去面对这个世界，没有过度的忧愁，你就是富人，心灵的富有。哪怕你富可敌国，但是你来的财是不义之财，每天担心受怕，什么时候会犯法？那种人是穷人，不是富人。
真正的富人是什么？你看那过去的“富”，一个宝盖就是一个房子，下面是“一”、“口”，下面一个“田”，就是有一口饭吃，有田种。你不要觉得一口饭吃饱了就不用再干活了，那就不是富人。富人是你的生命充满了活力，春天来了，你可以去种植，秋天来了，你可以有收成。你每天去上班，到月底发工资的时候，你又有钱了，是吧？这就是富人，你不用为生活去担忧。孔子说，“不义而富且贵，于我如浮云”，不义之财不可取。所以不是拥有钱财就是富有，而是你不要为这一期活着的生命去担惊受怕，这是富人。
“礼”是什么呢？“礼”是贵。在生活当中，夫妻双方没有背叛，你对别人有礼貌、有态度，那这个时候你尊重别人，别人也尊重你，所以“贵”主要是受人尊重。一个人德行好，他自己也会尊重自己，不是表面一套背后一套。别人看到他的言行举止非常尊重他，这叫贵，所以人要有“礼”。过去讲地位高，人家会尊重他，那如果实至名归是会尊重的；如果是地位很高，但是靠“不义”得来的，那人家也不见得会尊重他。所以贵是受人尊重，叫作“礼”，由于有“礼”所以才会贵。
“信”就是不妄语，说话真诚。真诚的人，叫好德之人，五福当中的有德之人。这个“德”是怎么来的？说话是一个重要的德。心里面很甜的人，他的语言也会很甜；心里面有毒的人，他的语言也会有毒。如果语言很毒的人，他内心确实会有很多问题。所以我们要知道，嘴巴可以笨一点，但是一定不要有毒。
在人世间，其实有很多人因为乱讲话，“祸从口出”。所以把这个“口”守好，就是诚实。那有些人说，“假话绝对不讲，真话可以少讲”；有些人说，“假话绝对不讲，真话看着讲”。但实际上诚实的意思就是你的语言不是去伤害人的。那有些“善意的谎言”，确实能帮助别人，那这种帮助也是有德行的。
最后是智慧的“智”，就是你善始善终的地方。一个人能不能善终？就是你会不会越活越糊涂？你平时没有做功夫，脑子没有保持觉察，人老了以后很容易糊里糊涂的。儒家告诉我们要“格物致知”，也就是说事物的本身是什么，你清清楚楚。当你很清楚事物的“边界”的时候，最大的特点是各就各位，不迁怒于人。乱迁怒于人那就是没智慧的表现。你保持这份清醒的状态，让它反复的去刺激你的大脑，从而养成清醒的习惯。这个习惯的清醒其实就是“智”，所以这个“智”也是修身可以得到的。
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